Prophétie

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La Prophétie (en arabe : النُّبُوَّة) signifie la transmission des messages divins aux hommes pour les guider. Afin de faire découvrir à l’homme, la bonne voie pour la réalisation de l’objectif de son existence, Allah, lui a envoyé des prophètes.

Certaines caractéristiques importantes des prophètes sont : La réception de la révélation (Wahy), Le miracle (I'ijâz), L’infaillibilité ( 'Ismat).

En Islam, la prophétie est considérée comme l'un des piliers (ou un des principes premiers) de la religion, et la croyance en prophétie constitue une des conditions nécessaires pour être musulman.

La prophétie en Islam se réfère à la prophétie de Muhammad (s), mais aussi à la prophétie des autres prophètes qui sont mentionnés dans le Coran. La prophétie a commencé alors avec Adam (a) et a terminé avec le Prophète Muhammad (s), le dernier des envoyés de Dieu.

Aussi bien les chiites que les sunnites sont unanimes à ce propos.

Toutefois, selon des versets coraniques et des hadiths, les chiites croient qu'après la fin de la prophétie, les Imams sont chargés, par l'autorisation divine, de préserver et d'interpréter la religion.

Lexicographie

Sens lexical

Il existe trois termes arabes qui se réfèrent au sens de la "Prophétie". Ils sont les suivants :

Le mot Nubuwwat (النُبُوَّة) de la racine de Naba’ (نَبَأ), ou Nabawa (نَبَوَ), a quelques significations :

  • Celui qui apporte une information[1]
  • Un lieu haut ou elévé[2]
  • La sortie d’un lieu[3]
  • Un chemin éclairé[4]
  • Une voix cachée[5]

Le terme Risâlat de la racine de Rasala (رَسَلَ)[6], signifie : message, livre, prophétie, mission et envoyé[7]. Les formes pluriels de ce terme sont Rasâ’il (رَسائل)[8] et Risâlât (رِسالات)[9].

Rasûl, vient de la racine Rasala (رَسَلَ) et signifie : se lever sereinement.

Dans le langage religieux ce terme signifie : un messager, un envoyé qui est chargé de propager les préceptes et les lois divines[10] et tous les enseignements qui lui ont été révélés[11].

Terminologie

Les définitions du concept de Nubuwwat (prophétie) varient selon les approches des savants musulmans.
Certains l’ont interprété selon ses conditions et ses caractéristiques et d’autres ont essayé de fournir une définition précise et complète. Tout en prenant en compte les divergences sur la définition de ce concept, on peut compter quelques points communs dans toutes ces définitions. Ils sont les suivants :

  • Le prophète est certainement un être humain [12].
  • Le but de la prophétie est la guidance de l’humanité.[13]
  • Le contenu de cette invitation consiste aux connaissances divines dont les hommes ont besoin pour parvenir au bonheur dans ce monde et dans l'au-delà.[14]
  • Dieu est la source de la révélation.[15]
  • La révélation est reçue sans intermédiaire d'un autre "être humain"[16] par le prophète pour être transmise aux hommes[17].
  • C'est le Nabi' ou le messager qui transmet la révélations aux hommes.

Par conséquent, on peut dire que les prophètes sont envoyés par Dieu aux hommes pour les guider et leur transmettre, sans intermédiaire d'un autre homme, des connaissances divines[18].

Nécessité de l’envoi des prophètes

Le besoin de l’humanité à la religion et au prophète est un sujet théologique. Les théologiens et les philosophes ont toujours fait attention à ce sujet.

Divers chercheurs depuis la nuit des temps ont réfléchi à ce sujet et ont eu de longues discussions à ce propos. Seulement, une branche d’hindouisme qui est connu sous le nom de Brahman, refusait la possibilité de la révélation et la croyance au fait la religion et des préceptes soient descendus du ciel (Al-Sharî’at).

D’autres savants et adeptes des divers religions, en attribuant une sagesse à la prophétie, argumentaient sur sa nécessité.

Il faut dire aussi qu'au cours des derniers siècles, certains philosophes occidentaux refusent les religions et les prophètes, et nient non seulement leurs nécessités pour l’humanité, mais aussi affirment que la religion peut être nuisible et la considère comme un obstacle devant le progrès et la liberté de l’homme[19].

Du point de vue religieux et au cours de l'histoire sacrée, de nombreuses preuves sur la nécessite de l’envoi des prophètes ont été apportés ; certaines d'entre-eux sont inter-religieuses et d’autres, extra-religieuses.

Approches extra-religieuses

D’après les débats au sein des sciences humaines, il fallait que Dieu envoie les prophètes pour guider les hommes. Cependant il y a quelques introductions pour acquérir ce résultat :

  • Allah a créé l'hommes et cette création suit un objectif. C'est objectif est que l'homme atteigne le sommet de la perfection.
  • L'homme est crée en tant qu'un être libre. Toutefois Allah le Très-Haut doit, selon la "Règle de la Grâce", transmettre à l'homme toutes les connaissances dont il a besoin pour distinguer son juste chemin et pour atteindre à sa perfection.
  • La science expérimentale et l'intellect seul, ne sont pas suffisants pour connaitre tous les aspects physiques et métaphysiques (spirituels) de la vie.
  • Il est nécessaire que Dieu montre à l'homme un autre chemin (que l'intellect et le sens) vers la verité.
  • Tous les êtres humains ne sont pas capables de recevoir la révélation de la part de Dieu ; Il doit donc choisir ceux qui sont prêts pour cette communication et expliciter le but de la création aux hommes, par leur intermédiaire[20].

Approches inter-religieuses

Dans les sources religieuses, les raisons de la nécessité de l’envoi des prophètes sont mentionnées comme cela :

  • Revivifier la nature foncière (fitrat) de l'homme et enlever des ambiguïtés sur le chemin de la raison[21].
  • Donner tous les moyens aux serviteurs de Dieu pour qu'il n'en reste aucune excuse[22].
  • Propagation des Lois de la religion parmi les hommes[23].
  • Guider et éduquer les hommes[24].
  • Conduire l’humanité à la justice et à l’équité, et empêcher la cruauté des uns contre les autres[25].
  • Guider l’humanité vers la délivrance des tâghût (tyrans) et du mal commis par d'autres humains[26].

Toutes les communautés eurent des prophètes

Selon le verset 24 de la sourate 35 (Sourate Fâtir) :

«Nous t'avons envoyé avec la Vérité en tant qu'annonciateur et avertisseur. Il n'est pas une nation qui n'ait déjà eu un avertisseur».

La plupart des prophètes connus, vécurent au Moyen-Orient.

Plusieurs commentateurs du Coran disaient que le terme Nadhîr (avertissement) se réfère au Messager de Dieu, mais certains disent que celui-ci a un sens plus vaste qui comprend toute personne qui avertit, comme des ulémas[27].

La présence de la Preuve de Dieu dans le monde d'ici-bas

Kulaynî dans son livre (Usûl al-Kâfî) rapporta 19 hadiths selon lesquels, le monde ne persistera jamais sans Preuve (hujjat) de Dieu[28].

En conséquence, le premier homme Adam (a) était un prophète et une Preuve de Dieu, comme la dernière personne qui vivra dans le monde, sera également une Preuve de Dieu[29].

Opinion de Brahman

Certains, comme les Brahmans et les déistes, croient que l’homme peut découvrir la bonne voie de sa vie, sans avoir besoin de prophète[30]. Leur preuve la plus importante est que si le message des prophètes est conforme à la raison, il n’y a pas besoin de prophète; et si ce message s’oppose à la raison, celle-ci le refusera d'elle-même[31].
Néanmoins, les religions célestes se basent sur ce principe que la sagesse et l’expérience de l’homme n’arrivent pas à connaître tous les aspects de l'univers, ni les méthodes de la vie matérielle et spirituelle[32] et dans le cas où elle les détecte (tel que le vol est mauvais), la théologie et la croyance en l’au-delà assurent la réalisation du verdict de la sagesse[33].

Preuves coraniques

Les prophètes sont envoyés pour réaliser le but de la création de l’humanité.
Le Coran a énuméré quelques preuves pour envoyer des prophètes :

  • La propagation du monothéisme[34].
  • L’enseignement et l’éducation de l’humanité[35].
  • L’instauration de la justice[36].
  • La libération de l’homme de l’égoïsme et de l’esclavage de Satan et évocation à la connaissance de Dieu. Ainsi le guidance de l’homme d’au plus bas de l’imperfection au sommet de la perfection et la responsabilité des prophètes[37].
  • Porter de bonne promesse aux bienfaiteurs et les mettre en garde de faire des péchés et de désobéir à Dieu[38].
  • Argumenter aux serviteurs de Dieu, qu'Il a envoyé les prophètes pour que les gens n’aient aucune excuse face à Lui au jour du Jugement dernier[39].
  • L’arbitrage entre les hommes dans les conflits[40].
  • L’appel à une vie parfaite, spirituelle et réelle[41][42].

Particularités des prophètes

Selon certains versets du Coran, les prophètes eurent quelques caractéristiques :

  • Communication avec le monde invisible et la réception de la révélation :

L’une des caractéristiques les plus importantes des prophètes est la révélation, au travers laquelle, Allah envoie tous les enseignements dont les gens ont besoin[43].

  • Le miracle

Le miracle était une action extraordinaire par les prophètes avec la permission d’Allah. C'était aussi un moyen par lequel les prophètes prouvaient leurs prophéties[44].

  • Infaillibilité

L'infaillibilité signifie : immunité contre les péchés et les erreurs. De ce fait les prophètes ne commettent pas de péché volontairement. La confiance complète à l’authenticité de l’information qu’ils nous transmettent, ne peut s’établir que dans le cas où l’informateur est bien exempt du mensonge et des erreurs[45].

Les prophètes

Selon les différents rapports, le nombre des prophètes est 124 000, dont 313 sont des Rasûl (Messager)[46]. Le premier de ceux-ci fut Adam (a) et le dernier, Muhammad (s) qui naquit à La Mecque en 570 C.

Les prophètes les plus illustres sont au nombre de cinq, qu’on appelle les ‘Ulul-`Azm (les prophètes qui sont envoyés par Dieu, pour apporter une nouvelle religion) et d’autres prophètes les ont suivis[47]. Le statut et la rang des prophètes sont différents les uns des autres. Dans le Coran, le nom de 26 prophètes seulement, sont mentionnés

Prophètes qui eurent un Livre divin

Les Livres divins, qui contiennent les commandements de Dieu et qui sont considérés comme les sources principales de la connaissance religieuse, sont descendu aux certains prophètes:

Différence entre le Nabî et le Rasûl (Messager)

Certains croient que le Nabî et le Rasûl (Messager) sont synonymes ; autrement dit, le Nabî est celui qui reçoit la révélation. Si Allah lui ordonne de transmettre et de propager des instructions divines aux gens, alors il est aussi appelé le Rasûl (Messager)[49].

Mais l’opinion la plus connue parmi les savants, c’est que le Rasûl (Messager) est celui qui reçoit la révélation alors que le Nabî' est chargé de propager les enseignements des prophètes précédents. Ainsi, tous les Messagers (Rasûl) de Dieu sont Nabî, mais tous les Nabî ne sont pas Rasûl[50].

La fin de la prophétie

La fin (Sceau) de la prophétie était toujours une croyance admise par toutes les écoles musulmanes. Cela signifie qu’il n’y aura plus de prophète après le Prophète Muhammad (s). Dans le verset 40, de la sourate al-Ahzâb:

Mahomet n’est le père de nul de vos mâles, mais il est l’Apôtre d’Allah et Sceau des prophètes. Allah, de toute chose, est omniscient[51].

le fait que Muhammad (s) est le dernier des prophètes, est l'un des principes essentiels de l’Islam[52], c’est-à-dire, chaque personne qui accepte la prophétie du Prophète Muhammad (s), doit admettre qu’il est le Sceau et le dernier des prophètes[53].

Imamat

Selon certains versets coraniques et des hadiths comme le hadith ath-Thaqalayn, les chiites croient qu’après la fin de la Prophétie du Prophète Muhammad (s), Allah choisit des douze Imams pour préserver la religion et interpréter ses Lois[54].

D'après cette opinion chiite, le dernier des Imams (le douzième), qui est vivant mais occulté, réapparaitra à la fin des temps pour propager le vrai Islam à travers le monde et pour accompagner les l'humanité jusqu'au sommet de sa perfection.

Références

  1. Ibn Manzûr, Lisân al-'Arab, vol1, p162
  2. Fakhr ad-Din b. Muhammad Ali Turayhî, Majma' al-Bahrayn, vol1, p405
  3. Ahmah al-fayyûmî, misbâh al-munîr, vol2, p591
  4. Khalîl b. Ahmad Farâhîdî, al-'yn, vol8, p382
  5. Jawharî, sihah al-Lughat, vol1, p74
  6. Ibn Manzûr, Lisân al-'Arabe, vol11, p283
  7. Dihkhudâ, 'Alîakbar, Lughatnâmi, vol7, p10584
  8. Khalîl b. Ahmad Farâhîdî, al-'yn, vol7, p341
  9. Khâtamî, Farhang 'Ilmi Kalâm, vol1, p121
  10. Sayyid Sharîf, Jurjânî, at-Ta'rîfât, p49
  11. Jam'î az Nivîsandigân, Sharh al-Mustalahât al-Kalâmîyya, p159
  12. Sourate Ibrâhîm, verset 11
  13. Bahrânî, Ibn Miysam, qavâ'd al-Marâm fî 'ilm al-Kalâm, p122
  14. Sourate al-Baqara, verset129
  15. Fâdhil miqdâd, Muhammad Hasan, an-Nâfi' yawm al-Hashr, p34
  16. Hasan b. Yûsuf al-Hillî, Minhâj al-Yaqin fî Usûl ad-Dîn, p43
  17. Hasan b. Yûsuf al-Hillî, al-Bâb al-Hâdî 'Ashar, p34
  18. Sâdiqî, Hâdî, Darâmadî Bar Kalâm Jadîd, p184
  19. Rabbânî Gulpâyigânî, 'Ali, Kalâm Tatbîqî, p19-20
  20. Misbâh yazdî, Muhammad Taqî, Amûzish 'Aqâ'd, p177-178
  21. Ibn Arabî, Muhyid-dîn, Tafsîr Ibn Arabî, vol2, p448
  22. Mudarrisî, Muhammad Taqî, Min Hudâ al-qurân, p257 et Tabâtabâyî, Muhammad Husayn, Tafsîr al-Mîzân, vol3, p141
  23. Muhammad b. Habîb Allah, Sabzivârî, Irshâd al-Adhhân fî Tafsîr al-qurân, p558
  24. Sourate al-Jum'a , verset 2
  25. Tabâtabâyî, Muhammad Husayn, Tafsîr al-Mîzân, vol3, p199
  26. Tabâtabâyî, Muhammad Husayn, Tafsîr al-Mîzân, vol12, p243 et Kulaynî, Muhammad b. Yaqûb, Usûl al-Kâfî, vol8, p386
  27. Tabâtabâyî, Muhammad Husayn, Tafsîr al-Mîzân, vol17, p37
  28. Kulaynî, Muhammad b. Yaqûb, Usûl al-Kâfî, Bab Anna al-Hujjata La Taqûmu Li Allah Alâ Khalqih illa Bil Imam
  29. Kulaynî, Muhammad b. Yaqûb, Usûl al-Kâfî, vol1, p180
  30. Râzî, Fahkri ad-Dîn, Mafâtîh al-ghayb, vol19, p157
  31. Hillî, Hasan b. Yûsif, Kashf al-Murâd fî sharh Tajrîd al-I'tiqâd, p345
  32. Pitirsun, Maykil et les autres, 'Aql va I'tiqâd Dînî, p48
  33. Sharîf Murtadhâ, 'Ali b. Husayn, al-Dhakhîra fî 'Ilm al-Kalâm, p324 et Hillî, Hasan b. Yûsif, al-Alfayn, p345
  34. Sourate an-Nahl, verset 36
  35. Sourate al-Jum'a, verset 2
  36. Sourate al-Hadîd, verset 25
  37. Sourate al-A'râf, verset 157
  38. Sourate al-An'âm, verset 48
  39. Sourate an-Nisâ', verset 165
  40. Sourate al-Baqara, verset 213
  41. Sourate al-Anfâl,verset 24
  42. Sourate an-Nisâ, verset 59, Tabâtabâyî, Muhammad Husayn, Tafsîr al-Mîzân, vol4, p388-398
  43. Tabâtabâyî, Muhammad Husayn,vahy ya shu'ûr Marmûz, p104
  44. Muhammad b. Muhammad b. Nu'mân, an-Nukat al-I'tiqâdîyya, p35
  45. Sharîf Murtadhâ, 'Ali b. Husayn, Rasâ'l ash-Sharîf Murtadhâ, p326 et Hillî, Hasan b. Yûsuf, al-Bâb al-Hâdî 'Ashar, p9
  46. 'Allâmi Majlisî, Bihâr al-Anvâr, vol11, p31, Hadith 22
  47. Sabzivârî, Muhammad b. Habîb Allah, Sharh Asmâ'allâh, p552-553
  48. Kulaynî, Muhammad b. Yaqûb, Usûl al-Kâfî, vol1, p240
  49. Mâvirdî, 'Ali b. Muhammah, I'lâm an-Nubuwwat, p51
  50. Hasan al-Mustafavi, at-Tahqîq fî Kalimât al-qurân, vol3, p116
  51. Traduction de R. Blachère
  52. Âmadî, 'Ali b. Muhammad, Ghâyat al-Marâm fi 'lm al-Kalâm, p360
  53. Bagdadî, 'Abd al-Qâhir, Usûl ad-Dîn, p162 et Fâdhil miqdâd, Muhammad Hasan, an-Nâfi' yawm al-Hashr, p84 et Alûsî, Mahmûd b. 'Abd Allah, Rûh al-Ma'ânî, vol22, p34
  54. Sourate al-Mâ'ida, verset 3