Brouillon:Verset 25 de la sourate al-Hadîd
آیه ۲۵ سوره حدید، به تبیین فلسفه اصلی بعثت پیامبران میپردازد. بر اساس این آیه، خداوند پیامبران را با معجزات، کتابهای آسمانی و میزان فرستاده تا مردم به برپایی عدالت برخیزند. میزان در تفاسیر، به ابزارهای سنجش اعمال انسان و در برخی روایات شیعه به امام معصوم تفسیر شده است
Verset 25 de la sourate al-Hadîd (en arabe : آية 25 من سورة الحديد) expose la philosophie fondamentale de la mission des prophètes (a). Selon ce verset, Dieu envoya les prophètes (a) accompagnés de preuves évidentes, des Livres célestes et de la Balance, afin que les hommes se lèvent pour instaurer la justice. Dans les exégèses du Coran, la « Balance » est interprétée comme les instruments permettant de mesurer les actes humains, et, dans certains hadiths chiites, elle est expliquée comme désignant l’Imam infaillible.
این آیه در واکنش به سستی مسلمانان در انفاق برای جهاد نازل شده و بر مسئولیتپذیری انسانها در تحقق عدالت تأکید میورزد. در مورد شمول این عدالت، دیدگاههای مفسران متفاوت است: برخی آن را منحصر به عدالت اجتماعی میدانند، گروهی دیگر آن را شامل عدالت فردی هم میدانند.
Ce verset a été révélé en réaction à la tiédeur des musulmans dans l’effort d’aumône en vue du djihad et insiste sur la responsabilité des êtres humains dans la réalisation de la justice. Quant à l’étendue de cette justice, les avis des exégètes coraniques divergent : certains la limitent à la justice sociale, tandis que d’autres estiment qu’elle englobe également la justice individuelle.
Texte du verset
لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ ٢٥
Nous avons envoyé Nos prophètes porteurs de preuves claires, et fait descendre avec eux le Livre et [institué] la Balance (Résurrection) pour [mesurer les actions, afin] que les hommes mettent en œuvre la justice. Nous avons fait descendre (Nous vous avons donné) le fer dans lequel il y a une force (un effet) sévère et des utilités pour les hommes, pour que Dieu distingue (présence), sans qu’on [Le] voit, ceux qui [de bon cœur] L’aident et [aident] Ses prophètes. Dieu est Fort, Puissant honoré.
برپایی عدل هدف اصلى بعثت
آیه ۲۵ سوره حدید، برپایی قسط و عدل در جامعه با مشارکت مردم را هدف اصلی بعثت پیامبران برمیشمارد[1] و ابزارهای تحقق این هدف را معرفی میکند.[2] همچنین خود را توانمند و بینیاز معرفی کرده تا نشان دهد برای تحقق اهدافش، نیازمند یاری مردمان نیست.[3]
Instauration de la justice, objectif principal de la mission prophétique Le verset 25 de la sourate al-Hadîd considère l’établissement de l’équité et de la justice dans la société, avec la participation des hommes, comme l’objectif principal de la mission des prophètes,(((1))) et présente les moyens permettant de réaliser cet objectif.(((2))) De plus, il décrit Allah comme Fort, Puissant, afin de montrer que, pour l’accomplissement de Ses desseins, Il n’a nul besoin de l’assistance des êtres humains.(((3)))
Modèle:قرآن جدید Modèle:قرآن جدید
شأن نزول
در تفسیر المیزان آمده است که آیات پیشین به قساوت قلب مسلمانان در اثر سستی در انجام وظایف دینی بهویژه انفاق در راه جهاد اشاره دارد؛ از این رو این آیه نازل شد تا هدف اصلی تشریع دین و بعثت پیامبران را تبیین کند.[4] البته در تفسیر نمونه، علت نزول آیه چنین بیان شده است: با توجه به اینکه آیات پیشین درباره سبقت گرفتن به سوی رحمت، مغفرت و بهشت سخن گفتهاند، این آیه چگونگی پیمودن این مسیر را مشخص میسازد.[5]
Circonstances de la révélation Dans le livre « Tafsîr al-Mîzân », de ‘Allâma Tabâtabâ’î l’exégète chiite de XXe siècle, il est mentionné que les versets précédents font référence à l’endurcissement du cœur des musulmans, résultant d’un relâchement dans l’accomplissement de leurs devoirs religieux, notamment en ce qui concerne les dépenses dans la voie du djihad. Ainsi, ce verset fut révélé afin d’exposer l’objectif principal de la religion et de la mission des prophètes.(((4))) Dans le livre « Tafsîr Nimûni », l’Ayatollah Makârim Shîrâzî, l’exégète chiite du XXIe siècle, ajoute que étant donné que les versets précédents évoquent la course vers la miséricorde, le pardon et le Paradis, ce verset précise la manière de parcourir ce chemin.(((5)))
آزمایش مردم هدف دیگر بعثت
آیه ۲۵ حدید، شناسایی پیروان واقعی خدا و پیامبران را نیز از اهداف بعثت پیامبران برمیشمارد.[6] به گفته محمدجواد مَغنیه، خداوند با فرستادن پیامبران و ابزارهایی چون آهن که هم فواید دارد و هم زیانها، مردم را میآزماید تا روشن گردد چه کسی، حتی در غیاب ظاهری پیامبران و تنها با درک پیامشان، آنان را یاری میدهد.[7] علامه طباطبایی نیز سربلندی در این آزمایش الهی را به چگونگیِ حضور مردم در میدان جهاد در راه خدا مرتبط میداند.[8]
Epreuve des hommes, un autre objectif de la mission prophétique Le verset 25 de la sourate al-Hadîd considère également l’identification des véritables partisans de Dieu et de Ses messagers comme l’un des objectifs de la mission des prophètes (a).(((6))) D’après Muhammad Jawâd Maghnîyya, l’exégète chiite du XIVe siècle de l’hégire, Dieu met les hommes à l’épreuve en envoyant les prophètes (a) et en mettant à leur disposition des moyens tels que le fer, qui comporte à la fois des bienfaits et des méfaits, afin de distinguer ceux qui soutiennent les prophètes (a), même en leur absence apparente, uniquement par la compréhension de leur message.(((7))) ‘Allâma Tabâtabâ’î, l’auteur du livre « al-Mîzân », relie également la réussite dans cette épreuve divine à la manière dont les hommes se présentent sur le champ du djihad dans la voie de Dieu.(((8)))
ابزارهای پیامبران برای هدایتگری
بینات به معنای نشانهها و دلایل روشن همچون معجزات است که پیامبران برای هدایت بشر آوردهاند. مُدَرّسی در تفسیر من هدی القرآن با استناد به این واژه روش پیامبران را مبتنی بر اقناع و آگاهیبخشی میداند.[9] سید محمدحسین فضلالله نیز معتقد است خداوند پیامبران را با معجزات فرستاده تا مردم با شناخت و بدون تقلید، دین را بپذیرند.[10]
Instruments des prophètes (a) pour guider
Le mot « al-Bayyinât » (les preuves claires), dans le verset, désignent des signes et des preuves évidentes, telles que les miracles, que les prophètes (a) apportèrent pour guider l’humanité. Selon certains, s’appuyant sur ce terme, considère que la méthode des prophètes (a) repose sur la persuasion et l’éveil des consciences.(((9))) Certains d’autres estiment également que Dieu envoya les prophètes (a) avec des miracles afin que les gens embrassent la religion en toute connaissance de cause et sans imitation aveugle.(((10)))
بیشتر مفسران منظور از کتاب را، تمام کتابهای آسمانی میدانند که حقیقت و روح واحدی دارند.[11] درباره میزان نیز دیدگاههای مختلفی وجود دارد: برخی آن را نماد عدالت در معاملات روزمره[12] و برخی دیگر آن را شامل هر ابزار شناخت حقیقت مانند عقل، وحی و تجربه[13] میدانند. در برخی روایات شیعه، میزان به امام معصوم، تأویل شده است.[14]
La plupart des exégètes du Coran considèrent que le terme « Livre », dans ce verset, désigne l’ensemble des livres célestes, qui ont une même vérité et un même esprit.(((11))) Quant au mot « al-Mîzân » (la Balance), différentes interprétations furent proposées : certains y voient un symbole de la justice dans les transactions quotidiennes,(((12))) certains estiment qu’il englobe tout instrument permettant de discerner la vérité, comme la raison, la révélation et l’expérience.(((13))) Dans certains hadiths, « al-Mîzân » est interprété comme désignant l’Imam infaillible.(((14)))
عدالت اجتماعی یا فردی؟
مفسران درباره دامنه شمول عدالت در این آیه دو دیدگاه دارند. برخی آن را شامل هر دو حوزه فردی و اجتماعی میدانند،[15] گروهی دیگر با استناد به سیاق آیه، آن را منحصر به عدالت اجتماعی میکنند[16] در این دیدگاه، تأکید بر اجرای داوطلبانه عدالت از سوی مردم است، نه تحمیل آن از طریق اجبار.[17] به باور سید علی خامنهای رهبر جمهوری اسلامی ایران، تحقق کامل این عدالت تنها در حکومت حضرت مهدی(عج) میسر خواهد بود.[18]
Justice sociale ou individuelle ? Il y a deux points de vue quant à l’étendue de la justice évoquée dans ce verset. Certains croient qu’elle englobe à la fois la sphère individuelle et la sphère sociale.(((15))) D’autres, en se fondant sur le contexte du verset, la considèrent comme limitée à la justice sociale.(((16))) Selon cette seconde perspective, l’accent est mis sur la mise en œuvre volontaire de la justice par les hommes eux-mêmes, et non sur son imposition par la contrainte.(((17))) D’après l’Ayatollah Sayyid Ali Khamenei, le guide suprême de la République islamique d’Iran, la réalisation pleine et entière de cette justice ne sera possible que sous le gouvernement de l’Imam al-Mahdi (a).(((18)))
در تفسیر نمونه آمده است، اشاره آیه به فلسفه آفرینش آهن، نشان میدهد که برای استقرار عدالت، علاوه بر تربیت اخلاقی، به ابزارهای مادی نیز نیاز است، زیرا جوامع انسانی همواره در معرض تهدید ستمگران قرار دارند.[19]
Dans le livre « Tafsîr Nimûni », il est indiqué que la référence du verset à la philosophie de la création du fer montre que, pour instaurer la justice, il ne suffit pas d’une éducation morale : des moyens matériels sont également nécessaires, car les sociétés humaines sont constamment exposées à la menace des oppresseurs.(((19)))
- ↑ امام خمینی، صحیفه امام، ۱۳۷۸ش، ج۱۱، ص۳۸۶ و ج۱۵، ص۲۱۳؛ طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۳ق، ج۱۹، ص۱۷۰-۱۷۱؛ مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۴ش، ج۲۳، ص۳۷۱.
- ↑ نگاه کنید به طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۳ق، ج۱۹، ص۱۷۱؛ رضایی اصفهانی، تفسیر قرآن مهر، ۱۳۸۷ش، ج۲۰، ص۲۳۲.
- ↑ طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۳ق، ج۱۹، ص۱۷۲؛ هاشمی رفسنجانی، تفسیر راهنما، ۱۳۸۶ش، ج۱۸، ص۳۹۴.
- ↑ طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۳ق، ج۱۹، ص۱۷۰-۱۷۱.
- ↑ مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۴ش، ج۲۳، ص۳۷۱.
- ↑ هاشمی رفسنجانی، تفسیر راهنما، ۱۳۸۶ش، ج۱۸، ص۳۹۴.
- ↑ مغنیه، الکاشف، ۱۴۲۴ق، ج۷،ص۲۵۶-۲۵۷.
- ↑ طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۳ق، ج۱۹، ص۱۷۲.
- ↑ مدرسی، من هدی القرآن، ۱۴۱۹ق، ج۱۵، ص۹۹.
- ↑ فضلالله، من وحی القرآن، ۱۴۳۹ق، ج۱۸، ص۱۹۱.
- ↑ طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۳ق، ج۱۹، ص۱۷۱؛ رضایی اصفهانی، تفسیر قرآن مهر، ۱۳۸۷ش، ج۲۰، ص۲۳۲.
- ↑ طبرسی، مجمع البیان، ۱۴۰۸ق، ج۹، ص۳۶۳.
- ↑ مغنیه، الکاشف، ۱۴۲۴ق، ج۷،ص۲۵۶؛ طباطبایی، المیزان، ۱۳۹۳ق، ج۱۹، ص۱۷۱؛ رضایی اصفهانی، تفسیر قرآن مهر، ۱۳۸۷ش، ج۲۰، ص۲۳۲.
- ↑ مجلسی، بحارالانوار، ۱۴۰۳ق. ج۹۰، ص۱۱۴.
- ↑ فضلالله، من وحی القرآن، ۱۴۳۹ق، ج۱۸، ص۱۹۲؛ رضایی اصفهانی، تفسیر قرآن مهر، ۱۳۸۷ش، ج۲۰، ص۲۳۲.
- ↑ امام خمینی، صحیفه امام، ۱۳۷۸ش، ج۱۱، ص۳۸۶ و ج۱۵، ص۲۱۳. قاسمپور راوندی و همکاران، «بررسی آرای مفسران درباره مفهوم و گستره عدالت اجتماعی...»، ص۵.
- ↑ هاشمی رفسنجانی، تفسیر راهنما، ۱۳۸۶ش، ج۱۸، ص۳۹۳؛ مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۴ش، ج۲۳، ص۳۷۲.
- ↑ حسینی خامنهای، ما منتظریم، ۱۳۹۶ش، ص۵۳.
- ↑ مکارم شیرازی، تفسیر نمونه، ۱۳۷۴ش، ج۲۳، ص۳۷۲.