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Al-Mustad‘af al-Fikrî

De wikishia

Al-Mustad‘af al-Fikrî ou personne intellectuellement vulnérable (en arabe : المستضعف الفكري) est quelqu'un qui n'a pas la capacité intellectuelle de distinguer le vrai du faux ou qui n'a pas accès à l'Islam, mais qui accepterait la vérité si elle lui était présentée. La personne intellectuellement vulnérable se distingue de la personne pratiquement vulnérable, qui désigne quelqu'un qui connaît l'Islam mais dont l'environnement ne permet pas la pratique.

Le Coran contient des déclarations sur les personnes vulnérables qui, selon les exégètes, font parfois référence aux personnes intellectuellement vulnérables. Les traditions parlent également des personnes intellectuellement vulnérables et précisent leurs conditions. Certains considèrent que la personne intellectuellement vulnérable est synonyme de l'ignorant excusable.

Il existe trois points de vue concernant le sort dans l'au-delà des personnes intellectuellement vulnérables : l'entrée en enfer, l'absence de punition, et le mérite d'une récompense.

Aucun article ou livre indépendant n'a été écrit sur le sujet des personnes intellectuellement vulnérables ; cependant, le sujet a été traité de manière dispersée dans certains livres d'exégèse et dans quelques articles.

Sens du concept

Dans la littérature religieuse, la personne intellectuellement vulnérable désigne quelqu'un qui, en raison d'une déficience intellectuelle ou d'un manque d'accès à l'Islam, est incapable de distinguer le vrai du faux et de comprendre les connaissances religieuses.[1] Cependant, si la vérité lui est présentée, cette personne ne refuse pas de l'accepter.[2]

La personne intellectuellement vulnérable se distingue de la personne pratiquement vulnérable, c'est-à-dire quelqu'un qui a reconnu la vérité mais dont l'environnement oppressif ne permet pas de la mettre en pratique.[3] Selon certains chercheurs, les termes de personne intellectuellement vulnérable et d'ignorant excusable sont parfois utilisés dans le même sens.[4]

Statut

Dans certains versets du Coran, il est question des "mustad'af" (vulnérables), que les exégètes ont parfois interprété comme faisant référence aux personnes intellectuellement vulnérables.[5] Dans les traditions, il est plus souvent fait référence aux personnes intellectuellement vulnérables. Par exemple, dans une tradition de l'Imam Kazim, il est dit que le mustad'af est celui à qui aucune preuve ou évidence n'a été présentée et qui n'a pas connaissance des différences concernant la religion et la doctrine ; cependant, une fois qu'il est informé de l'existence de ces différences, il n'est plus considéré comme mustad'af.[6] Allamah Majlisi, dans son livre Bihar al-Anwar, dans le chapitre Les mustad'afin et ceux dont l'affaire est remise à Allah, a expliqué 37 traditions concernant le "mustad'af".[7]

Qui est considéré comme intellectuellement vulnérable ?

Cheikh Sadouq a identifié trois catégories de personnes comme étant intellectuellement vulnérables :

  • Ceux qui sont privés de la faculté de raison depuis leur naissance et vivent dans cet état toute leur vie.[8]
  • Les enfants qui possèdent la faculté de raison mais qui meurent avant d'être capables de distinguer le vrai du faux.
  • Ceux qui possédaient la faculté de raison mais qui, au moment de la venue du Prophète ou d'un autre appel vers Dieu, ont perdu leur capacité de discernement en raison de la vieillesse.[9]

Selon certains chercheurs, les personnes qui possèdent la raison mais qui, en raison de facteurs tels que l'environnement et la propagande, n'ont pas entendu la parole de vérité sont également considérées comme intellectuellement vulnérables.[10]

Ja'far Sobhani, un des théologiens chiites, a identifié quatre cas de personnes intellectuellement vulnérables :

  1. Celui qui naît dans un pays où l'apprentissage de la religion n'est pas possible.
  2. Celui qui vit dans un pays où, en raison de l'absence d'un juriste savant, il lui est impossible d'accomplir ses devoirs religieux.
  3. Celui qui a été élevé dans une famille qui considère sa religion héréditaire comme sans défaut.
  4. Celui qui est intellectuellement incapable.[11]

Sort des personnes intellectuellement vulnérables dans l'au-delà

Le traitement divin des personnes intellectuellement vulnérables le Jour du Jugement fait l'objet de désaccords entre les penseurs. Il existe trois points de vue à ce sujet :

  • Un groupe d'exégètes et de théologiens, se basant sur les versets 98 et 99 de la sourate An-Nisa et les traditions rapportées des Imams[13], considèrent que les personnes intellectuellement vulnérables seront sauvées.[14] Ils affirment même que si une personne intellectuellement vulnérable accomplit ses devoirs sincèrement selon sa propre religion, non seulement elle n'ira pas en enfer, mais elle méritera aussi une récompense.[15]
  • Un autre groupe croit que Dieu ne punira pas les personnes intellectuellement vulnérables, mais ne leur accordera pas non plus de récompense, car la récompense est donnée en échange de l'accomplissement des devoirs, et le sort de ce groupe dépend de la grâce et de la générosité divine.[16]

Morteza Motahhari, théologien chiite, a identifié deux points de vue extrêmes concernant les personnes intellectuellement vulnérables, affirmant que les deux sont contraires à la perspective coranique:[17] Dans la vision minimaliste, seules les actions des chiites sont acceptées et les actions des personnes intellectuellement vulnérables sont nulles.[18] L'absence de croyance en l'Imamat est la principale raison invoquée par les partisans de la vision minimaliste pour rejeter les actions des personnes intellectuellement vulnérables. En revanche, dans la vision maximaliste, si l'action d'une personne intellectuellement vulnérable est bonne et vertueuse, elle sera récompensée, qu'elle croie ou non en l'Islam ou au chiisme.[19] Motahhari croit que le comportement des personnes intellectuellement vulnérables sera accepté si elles n'ont pas fait preuve d'obstination ou de déni.[20]

Références

  1. ↑ Ayatollah Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûni, vol 4, p 87
  2. ↑ ‘Allâma Tabâtabâ’î, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, vol 5, p 51
  3. ↑ Ayatollah Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûni, vol 16, p 20
  4. ↑ Surûsh et Hiydarî, Istikbâr wa Istidʿâf dar Qurʾân, vol 1, p 33
  5. ↑ ‘Allâma Tabâtabâ’î, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, vol 5, p 50 - 52
  6. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 406
  7. ↑ ‘Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 69, p 157 - 171
  8. ↑ Cheikh as-Sadûq, At-Tawhîd, p 393
  9. ↑ Cheikh as-Sadûq, Ma‘ânî al-Akhbâr, p 408
  10. ↑ Yûsufî Zâdih et Jawâdî, « Wazʿîyati Mustadʿafâni Fikrî dar Qîyâmat », p 58
  11. ↑ Âyatullâh Subhânî, Madkhal Masâ’il Jadîd dar ‘Ilm Kalâm, vol 2, p 320
  12. ↑ ‘Azîzân, « Plurâlîsmi Nijât dar Andîshihyi Islâmî », p 4 ; Khumiynî, Anwâr al-Hidâya, vol 2, p 412
  13. ↑ Voir px : Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 404 - 407
  14. ↑ Voir px : ‘Allâma Tabâtabâ’î, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, vol 5, p 50 - 51 ; Al-Majlisî, Mir’ât al-‘Uqûl, vol 11, p 203 ; Mutahharî, ʿAdli Ilâhî, p 289
  15. ↑ Dâdjû, « Maʿdhûrîyat yâ Istihqâqi Pâdâshi Piyruwâni Jâhili Qâsiri Adyâni Dîgar », p 110
  16. ↑ ‘Allâma Tabâtabâ’î, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, vol 5, p 52 ; Cheikh at-Tûsî, At-Tibyân fî Tafsîr al-Qur’ân, vol 3, p 303 ; Ayatollah Jawâdî Âmulî, Tasnîm, vol 20, p 241
  17. ↑ Mutahharî, ʿAdli Ilâhî, p 243 - 316
  18. ↑ Mutahharî, ʿAdli Ilâhî, p 243 - 316
  19. ↑ Mutahharî, ʿAdli Ilâhî, p 243 - 316
  20. ↑ Mutahharî, ʿAdli Ilâhî, p 243 - 316

Bibliographie

  • Esmāʿīl Zādeh, Eilqār, « Barresi-e Pluralisme-e Nejāt az Negāh-e Qorʾān », dans Majalleh-ye Beynāt, n° 1, 1390 SH.
  • Emām Khomeyni, Seyyed Rouhollāh, Anvār al-Hodāya, Téhéran, Moʾassesseh-ye Tanzim va Nashr-e Āsār-e Emām, 1372 SH.
  • Tofiqi, Hossein, « Didgāh-e Emām Khomeyni (RA) Darbāreh-ye Peyravān-e Adyān », dans Majalleh-ye Haft Āsemān, n° 15, 1381 SH.
  • Javādi Āmoli, Abdollāh, Tafsīr-e Tasnīm, Qom, Moʾassesseh-ye Esrāʾ, 1389 SH.
  • Dādjou, Yadollāh, « Maʿzuriyat yā Estiḥqāq-e Pādāsh-e Peyravān-e Jāhel-e Qāṣer-e Adyān-e Digar », dans Majalleh-ye Andisheh-ye Novin-e Dinī, n° 43, 1394 SH.
  • Sorush, Mohammad et Ahmad Heydari, Estekbār va Estożʿāf dar Qorʾān, Qom, Sepāh-e Pāsdārān-e Enqelāb-e Eslāmi, sans date.
  • Sheikh Ṣadouq, Mohammad b. ʿAli, al-Tawḥīd, Qom, Jāmeʿeh-ye Modarresīn, 1398 AH.
  • Sheikh Ṣadouq, Mohammad b. ʿAli, Maʿāni al-Akhbār, Qom, Jāmeʿeh-ye Modarresīn, 1403 AH.
  • Sheikh Ṭousi, Mohammad b. Ḥasan, al-Tibyān fī Tafsīr al-Qorʾān, Eḥyāʾ al-Torāth al-ʿArabī, sans date.
  • Ṭabāṭabāʾi, Seyyed Mohammad Hossein, al-Mīzān fī Tafsīr al-Qorʾān, Qom, Enteshārāt-e Esmāʿīliān, 1363 SH.
  • Azīzān, Mahdi, « Pluralisme-e Nejāt dar Andisheh-ye Eslāmī », dans Majalleh-ye Maʿrefat, n° 121, Dey 1386 SH.
  • Kolayni, Mohammad b. Yaʿqoub, al-Kāfī, éd. ʿAli-Akbar Qaffāri et Mohammad Ākhoundi, Téhéran, Dār al-Kotob al-Eslāmiyyeh, 4e éd., 1407 AH.
  • Majlesi, Mohammad Bāqer, Mirʾāt al-ʿOqoul, Téhéran, Dār al-Kotob al-Eslāmiyyeh, 1363 SH.
  • Motahhari, Morteżā, ʿAdl-e Elāhi, Téhéran, Enteshārāt-e Ṣadrā, 1391 SH.
  • Makārem Shirāzi, Nāṣer, Tafsīr-e Nemouneh, Téhéran, Dār al-Kotob al-Eslāmiyyeh, 1374 SH.
  • Naqiʿzādeh, Mohammad Hossein et Ṣamad ʿAbdollāhi ʿĀbed, « Barresi-e Māhiyat va ʿĀqebat-e Okhrovī-ye Mostażʿafān-e Dinī bā Takkiyeh bar Āyāt va Revāyāt », dans Majalleh-ye Elāhiyāt-e Qorʾānī, n° 14, 1399 SH.
  • Yousofi Zādeh, Mohammad ʿAli et Qāsem Javādi, « Vazʿiyat-e Mostażʿafān-e Fekri dar Qiyāmat », dans Majalleh-ye Maʿrefat, n° 217, Dey 1394 SH.
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