At-Tawhîd

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At-Tawhîd (en arabe : التوحيد), le Monothéisme ou l’Unicité divine est le premier principe fondamental de l’islam.

L’Unicité divine est la croyance en un seul Dieu, qui n’a ni partenaire ni semblable et qui est le Créateur de l’univers. Le Prophète Muhammad (s) et tous les prophètes précédents appelaient les gens premièrement à croire en un seul Dieu et a abandonner d’adorer plusieurs dieux (polythéisme).

L’Unicité divine a un statut privilégié dans le Coran et la sunna. La sourate At-Tawhîd dans le Coran s’agit de ce sujet et d’après les hadiths, la récitation de cette sourate a une énorme récompense.

Le monothéisme a des rangs, dont : Le monothéisme essentiel (At-Tawhîd adh-Dhâtî), le monothéisme dans les attributs divins (At-Tawhîd as-Sifâtî), le monothéisme dans les pratiques divines (At-Tawhîd al-Af’âlî) et le monothéisme dans les adorations (At-Tawhîd al-‘Ibâdî).

Le Coran, la sunna, les théologiens et les philosophes présentèrent plusieurs arguments pour prouver l’Unicité divine.

Les Wahhabites considèrent certains actes que les musulmans font dans les visites pieuses des tombes, comme des actes polythéistes. Ils croient que le fait de toucher les tombes, de demander ses besoins à un Imam ou au Prophète (s) est le signe du polythéisme.

Alors que la plupart des écoles musulmanes ne les considèrent pas comme les Wahhabites. Les musulmans croient que ces actes ne sont que prendre un intermédiaire pour se rapprocher de plus en plus de Dieu.

Les ulémas chiites écrivirent beaucoup de livres sur l’Unicité divine, comme : At-Tawhîd de Cheikh as-Sadûq.

Définition

At-Tawhîd, l’Unicité divine ou le monothéisme est la croyance en un seul Dieu. Elle est le premier principe fondamental de l’islam.[1]

D’après les musulmans, Allah est Unique et est le Créateur de l’univers. Il n’a pas de semblables.[2]

D’après les hadiths du Prophète Muhammad (s) et des Ahl al-Bayt (a), nous montrons notre croyance en le monothéisme, en déclarant : ..« Lâ ilâha illa Allah Wahdahû lâ Sharîka lah (Il n’y a de dieux qu’Allah, Qui est Seul et Qui n’a pas de semblable) ».[3]

Le terme « Tawhîd » s’emploie parfois pour faire allusion aux sujets théologiques qui se rapportent au monothéisme, à savoir : l’essence de Dieu, Ses attributs et Ses actes.

Dans certains hadiths, l’Imam as-Sâdiq (a) et l’Imam ar-Ridâ (a) expliquèrent le Tawhîd comme suit :

« At-Tawhîd est éloigné les attributs humains de Dieu ». Ça veut dire que Dieu est exempt de tout attribut des êtres humain. Car tout ce que l’homme détient est imparfait, alors que tous les attributs divins sont parfaits.[4]

Il y a trois attitudes sur l’Unicité divine, celles des théologiens, des philosophes et les soufistes :

  • D’après la théologie, le Tawhîd est le fait d’accepter que Dieu est Unique.
  • D’après la philosophie, le Tawhîd est le fait d’avoir une croyance, provenant d’une conviction rationnelle, en l’Unicité de Dieu.
  • D’après la Gnose, le Tawhîd est le fait d’observer et atteindre à l’Unicité divine.[5]

Statut d’at-Tawhîd dans l’islam

Le Tawhîd est la base la plus importante de l’islam. D’après le Coran, tous les prophètes appelaient les gens à l’Unicité divine. Bien que le terme « Tawhîd » ne soit pas utilisé dans le Coran, Allah en a parlé dans plusieurs versets et a donné des arguments pour prouver le monothéisme et pour réfuter le polythéisme.

Les versets sur le monothéisme sont tellement nombreux que Mullâ Sadrâ, le grand philosophe chiite dit :

le but principal du Coran est prouver le monothéisme.[6]

Le premier enseignement de l’islam, proposé par le Prophète (s) pour inviter les gens de La Mecque à Allah, fut l’Unicité divine.[7] Les envoyés du Prophète (s) qui voyageaient pour propager l’islam, appelaient les gens à l’Unicité divine.[8]

Du fait de l’importance du monothéisme dans l’islam, certains ulémas nommèrent les musulmans, « Les gens de Tawhîd ».[9]

D’après l’Imam Ali (a), la croyance en l’Unicité divine est la base de la connaissance de Dieu.[10]

Allah a parlé de Tawhîd dans plusieurs versets du Coran et de différentes façons. La sourate At-Tawhîd concerne ce sujet.

Dans certains versets, Il refuse l’existence de plusieurs dieux, Il se considère comme Dieu et le Créateur de l’univers, Il critique et blâme ceux qui croient en plusieurs dieux et Il reproche les chrétiens qui croyaient à la trinité.

Les versets suivants parlent directement de l’Unicité divine :

Rangs d’At-Tawhîd (l’Unicité divine)

D’après le Coran et la sunna du Prophète (s), rapportée par les Imams, l’Unicité divine a des rangs qui sont :

  • L’Unicité de l’Essence (l’existence) de Dieu (Tawhîd adh-Dhâtî)
  • L’Unicité des attributs de Dieu (Tawhîd as-Sifâtî)
  • L’Unicité des pratiques de Dieu (Tawhîd al-Af’âlî)
  • L’Unicité dans l’adoration (Tawhîd al-‘Ibâdî)

Unicité de l’Essence de Dieu

Le premier rang de l’unicité divine est l’Unicité de l’Essence de Dieu.[11] Une de ses significations est la croyance en un seul Dieu qui n’a pas de semblable. Le quatrième verset de la sourate al-Ikhlâs fait allusion à ce sujet :

وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌۢ
« Et nul n'est égal à Lui ».

Unicité des attributs de Dieu

L’Unicité des attributs de Dieu veut dire que les attributs divins et l’Essence de Dieu sont unis. Ça veut dire que, par exemple, le Savoir de Dieu n’est pas séparé de son Essence, ainsi que tous Ses attributs. Donc, l’Essence de Dieu est Son Savoir et Son Savoir est égal à son Essence. De olus, les attributs divins aussi sont unis l’un avec l’autre.[12]

Certains versets du Coran refusent l’idée disant qu’Allah a des attributs. Car le fait d’avoir des attributs séparés de Son Essence est contre l’Unicité divine. Car ceci nécessite la composition de l’Essence divine des attributs.

Unicité des pratiques de Dieu

L’Unicité des pratiques de Dieu signifie qu’Allah n’a pas d’associé dans Ses pratiques. Comme la création, la royauté, etc. Donc, c’est Lui qui est le Créateur, le Seigneur, etc.[13] D’après l’Unicité des pratiques de Dieu, Allah est la source de toute pratique, c’est pourquoi Allah dit dans le Coran qu’Il est le Créateur de tout.[14]

D’après un hadith de l’Imam as-Sâdiq (a), c’est Allah qui crée et c’est Lui qui faire mourir Ses créatures.[15]

Unicité dans l’adoration

L’Unicité dans l’adoration signifie que sauf Allah, personne n’est digne d’être adoré. D’après le Coran, tous les prophètes appelaient les gens à n’adorer qu’Allah.[16]

Beaucoup de versets coraniques parlent de l’Unicité dans l’adoration de Dieu, comme :

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ
Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] : « Adorez Allah et écartez-vous du Tâgût ».
Le Coran, Sourate an-Nahl, v 36 ; Traduction de Hamidullah
وَمَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِىٓ إِلَيْهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعْبُدُونِ
« Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé: « Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc »
Le Coran, Sourate al-Anbîyâ’, v 25

Arguments

Dans le Coran, les hadiths et les paroles des philosophes et des théologiens, nous voyons plusieurs arguments pour prouver toutes les sortes de l’Unicité divine, comme :

  • Burhân at-Tamânu’ : D’après le verset 22 de la sourate Al-Anbîyâ’, s’il y avait plusieurs dieux, ils seraient certainement dans le désordre. Car, si un dieu décide contre l’autre :
  1. Si tous les deux veulent réaliser leur but, ils sont l’un contre l’autre et seraient péris.
  2. S’ils ne peuvent pas réaliser leur but, ils sont faibles et ne sont pas dignes d’être des dieux.
  3. Si l’un d’entre eux arrive à réaliser son but, les autres seront faibles et ne seront pas dignes d’être des dieux.

Donc, il y a nécessairement un Seul Dieu.

Aussi, il est présenté plusieurs arguments pour prouver l’Unicité divine, comme : Burhân at-Tarkîb, Burhân Imtinâ’ Kathrat, Burhân Maqdûrât et Burhân Bi’that Anbîyâ’.

D’après un hadith de l’Imam Ali (a), s’il y avait plusieurs dieux, chacun d’entre eux devraient envoyer leurs Messagers. Alors que nous ne voyons qu’un Seul Messager, envoyé par Allah.[17]

Chiites, sont-ils monothéistes ?

Articles connexes : Chiisme et Wahhâbîtes.

Les Wahhâbîtes considèrent certaines croyances des musulmans, surtout des chiites, comme du polythéisme. Ils croient que le fait de prendre le Prophète (s) comme intermédiaire entre nous et Allah ou lui demander d’intercéder auprès d’Allah pour nous, ou de toucher les murs des mausolées des Imams ou les tombes saintes pour la bénédiction sont des pratiques de polythéistes.

Mais, d’après les chiites, le fait de toucher le mur d’un lieu saint ou de toucher une tombe n’est pas pour l’adorer. Aucun chiite n’adore les murs et les tombes. Donc, le fait de toucher un lieu saint n’est que pour profiter de la bénédiction qu’il y a en ce lieu.

Aussi, les chiites ne considèrent jamais les Imams comme leurs seigneurs. Mais, ils croient que le Prophète (s) et les Imams sont nos intermédiaires et nos intercesseurs auprès d’Allah. Alors, la visite de ces lieux saints n’est que pour se rapprocher de plus en plus de Dieu.

D’après Ibn Taymîyya, un savant salafiste, celui qui prend l’Imam Ali (a) comme l’intermédiaire entre lui et Dieu, est sans doute un polythéiste et celui qui doute sur lui est aussi un polythéiste. D’après lui, le fait d’aller à côté d’une tombe et demander à la personne qui y est enterrée de lui exaucer sa demande est un acte polythéiste. Si cette personne ne se repend pas auprès d’Allah, il faut le tuer.[18]

D’après Muhammad b. Abd al-Wahhâb, le fondateur de la secte Wahhâbite, il n’y a pas sur terre des hommes plus égarés que ceux qui demandent leurs besoins à ceux qui sont morts au lieu de demander à Allah.[19]

Les chiites, en se basant sur les preuves coraniques, déclarent que si nous demandons à un prophète ou à un Imam, en le considérant indépendant de Dieu, ceci sera un acte polythéiste. Mais d’après le chiisme, le fait de demander à un prophète ou à un Imam en le considérant l’intermédiaire entre nous et Allah, ceci n’est pas un acte polythéiste, car en vérité, nous demandons à Allah.

Voir aussi

Références

  1. ↑ Karîmî, Tawhid az didgâhé Âyât wa Riwâyât, p 19 - 20
  2. ↑ Karîmî, Tawhid az didgâhé Âyât wa Riwâyât, p 19 - 20
  3. ↑ Cheikh as-Sadûq, At-Tawhîd, p 10 et 64
  4. ↑ Cheikh as-Sadûq, At-Tawhîd, p 48 - 51
  5. ↑ Tabâtabâ’î, Tawhîd Shuhûdî Az Manzaré Imam Khomeini, p 104
  6. ↑ Mullâ Sadrâ, Tafsîr al-Qur’ân al-Karîm, v 4 p 54
  7. ↑ Ya’qûbî, Târîkh Ya’qûbî, v 2 p 24
  8. ↑ Ya’qûbî, Târîkh Ya’qûbî, v 2 p 76, 81
  9. ↑ Misbâh Yazdî, Khudâ Shinâsî, p 180
  10. ↑ Nahj al-Balâgha, Dâr al-Kutub al-Lubnânî, v 1 p 39
  11. ↑ Karîmî, Tawhîd az Didgâhé ‘Aql wa Naql, p 79
  12. ↑ Karîmî, Tawhîd az Didgâhé ‘Aql wa Naql, p 87
  13. ↑ Karîmî, Tawhîd az Didgâhé ‘Aql wa Naql, p 93
  14. ↑ Le Coran, Sourate ar-Ra’d, v 16
  15. ↑ Al-‘Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, v 4 p 148
  16. ↑ Karîmî, Tawhîd az Didgâhé ‘Aql wa Naql, p 114
  17. ↑ Nahj al-Balâgha, Lettre 31
  18. ↑ Ibn Taymîyya, Zîyârat al-Qubûr, p 19
  19. ↑ Muhammad b. Abd al-Wahhâb, Mu’allifât ash-Shaykh al-Imâm Muhammad b. Abd al-Wahhâb, v 1 p 43 - 44
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