Verset de Jâ’ al-Haqq

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Verset de Jâ’ al-Haqq (en arabe :آية جاء الحق) fait référence à une loi divine immuable qui stipule que la vérité finira par triompher du faux. La descente de cette ayah est liée à l'histoire de la conquête de La Mecque et au nettoyage de la mosquée al-Haram et de la Kaaba de la présence d'idoles. Les interprètes du Coran ont interprété le sens du mot « vérité » dans cette ayah comme étant des choses telles que l'islam, le monothéisme, la mission du prophète Muhammad (que la paix soit sur lui), le Coran, la wilâyat des Imams infaillibles (a) et les préceptes religieux. En revanche, ils considèrent que la mécréance, le polythéisme, les fausses religions et les lois injustes font partie des exemples de faux. Selon les interprètes du Coran, cette ayah fit désespérer les mécréants de revenir le faux. L'ayah « جاءَ الْحَقّ » a également été appliquée au soulèvement de l'Imam al-Mahdi (a).

Les chercheurs coraniques, sous cette ayah et en réponse à la question de savoir pourquoi, dans l'histoire, les partisans du faux ont souvent triomphé et les partisans du vrai ont été opprimés, croient que, bien que le faux puisse être supérieur à certains moments en utilisant des outils tels que la menace et la tromperie, avec un changement de conditions, ses outils deviendront inefficaces et les conditions changeront. D'un autre côté, la vérité a une force intrinsèque qui ne la quitte jamais et les partisans de la vérité lui restent fidèles même dans les pires conditions, ce qui la rend durable. Ils s'appuient sur des versets du Coran, tels que le verset 18 de la sourate ar-Ra'd, qui compare le faux à la mousse sur l'eau et la vérité à l'eau elle-même, pour étayer leur affirmation.

Présentation, texte et traduction du verset

Le verset de « Jâ' al-Haqq » est le quatre-vingt-unième verset de la sourate al-Isrâ', dans lequel Dieu ordonne au Prophète de l'Islam (s) d'annoncer aux polythéistes que la vérité est victorieuse et que le faux sera définitivement détruit et ne durera pas et qu'il y aura être pas de retour à elle.[1]

وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا ﴿۸۱﴾
« La vérité a éclaté, faisant disparaître le faux. Car le faux est voué à disparaître. »
Le Coran, la sourate al-Isrâ', le verset 81, traduction de Rashîd Ma'âsh

Circonstance de la révélation

Article connexe : Circonstance de la révélation.

Les interprètes du Coran ont rapporté plusieurs hadiths sur la raison de la descente de la verset 81 de la sourate al-Isrâ'. Ces hadiths se rapportent généralement à la conquête de La Mecque et à la destruction des idoles et à la purification de l'espace de la mosquée al-Haram et de la Kaaba de la présence d'idoles.[2]

At-Tabrisî, dans son livre Tafsîr Majma' al-Bayân, a rapporté d'Ibn Mas'ûd que le Prophète (s) est entré à La Mecque le jour de la conquête, alors qu'il y avait 360 idoles autour de la Kaaba. Le Prophète (s) les a alors jetés à terre avec un bâton qu'il tenait à la main et a récité le verset 81 de la sourate al-Isrâ'.[3] Ces hadiths indiquent que la verset 81 de la sourate al-Isrâ' a été révélée pour annoncer la victoire du Prophète (s) sur les idolâtres et la purification de La Mecque des idoles.

Il est également rapporté de Jâbir b. Abd Allah à propos de la circonstance de la révélation de ce verset, lorsque le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) entra à La Mecque, il y avait 360 idoles dans la Maison de Dieu, qui ont toutes été brisées à son ordre. Il y avait aussi une idole très grande appelée Hubal, que le Prophète (s) a ordonné à Ali (que la paix soit sur lui) de monter sur son épaule pour la jeter du toit de la Kaaba. Ali (que la paix soit sur lui) a dit au Prophète (a) :

« Mettez votre pied sur mon dos et je la briserai. »

Jâbir a rapporté de Ali (que la paix soit sur lui) que lorsque le Prophète (s) a mis son pied sur son dos, il a vu qu'il ne pouvait pas supporter le fardeau de la mission prophétique ; c'est pourquoi il a dit :

« Ô Messager d'Allah (s), laissez-moi mettre mon pied sur votre épaule. »

Il est monté sur son épaule et a brisé la grande idole, après quoi le verset « La vérité est venue et le faux a disparu » a été révélé.[4]

Il est également rapporté que lorsque le Prophète (paix et bénédictions d'Allah soient sur lui) entra à la mosquée al-Haram, dès qu'il récita le verset « La vérité est venue et le faux a disparu », les idoles tombèrent au sol et les habitants de La Mecque dirent :

« Nous n'avons jamais vu un homme plus enchanteur que lui. »[5]

Contenu

Les interprètes du Coran ont fait référence à des points d'interprétation dans l'interprétation du verset "La vérité est venue et le faux a disparu", y compris : ce que signifie la vérité et le faux dans ce verset, les conséquences de l'annonce publique du verset et les doutes soulevés à son sujet.

Signification de la vérité et du faux

Concernant ce à quoi les mots « الحق » (al-Haqq) et « الباطل » (al-Bâtil) font référence dans le verset « Jâ' al-Haqq », et ce qu'ils incluent, les interprètes ont mentionné plusieurs possibilités :

Découragement des polythéistes du futur

Al-'Allâma Tabâtabâ'î croit que le verset de « Jâ' al-Haqq » est dans le contexte des versets précédents (du verset « وَ إِنْ کادُوا لَیَفْتِنُونَکَ » aux trois derniers versets) et dit au Prophète (s) de l'annoncer à tout le monde afin que les polythéistes soient découragés et sachez qu'il n'y a plus de capacité à lui vaincre et que le faux ne durera jamais, même s'il l'a mentionné dans le verset 26 de la sourate Ibrâhîm مَثَلُ کَلِمَةٍ خَبِیثَةٍ کَشَجَرَةٍ خَبِیثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرْضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ.[10]

Cheikh at-Tûsî considère également la descente de ce verset comme un signe que le faux sera finalement détruit et ne reviendra jamais.[11] Dans le livre Tafsîr Nimûna, il est également mentionné que le verset « جاء الحق » fait référence à une coutume éternelle divine selon laquelle la vérité finira par triompher et que le faux sera définitivement détruit, comme la mousse sur l'eau qui disparaîtra après un certain temps, comme mentionné dans le verset 18 de la sourate ar-Ra'd «فَأَمَّا الزَّبَدُ فَیَذْهَبُ جُفاءً وَ أَمَّا ما یَنْفَعُ النَّاسَ فَیَمْکُثُ فِی الْأَرْضِ». Selon les auteurs du Tafsîr Nimûna, la vérité triomphera finalement parce qu'elle est la réalité même, associée à la droiture et à la justice, et en harmonie avec les lois de la création. En revanche, le faux, parce qu'il n'est pas en harmonie avec le monde de la création, ne durera pas longtemps.[12]

Capacité de la vérité ou du mal

Selon Muhammad Jawâd Mughnîya, on peut se demander comment la vérité peut triompher alors que l'histoire est pleine d'exemples de triomphe du faux.[13] Mughnîya répond que la vérité a une force intrinsèque qui ne peut jamais être séparée d'elle. Cette force est si forte qu'elle peut même surmonter les forces du mal, comme le glaive des bourreaux et la potence des tyrans. En revanche, le faux ne peut atteindre ses objectifs que par la ruse, la tromperie et la menace. Ces moyens sont éphémères et ne peuvent pas durer éternellement. C'est pourquoi la vérité triomphera finalement.[14]

Application du verset sur la réapparition de l'Imam al-Madhi (a)

Article connexe : parousie de l'Imam al-Mahdi (a).

La réapparition de l'Imam al-Mahdi (a) et son soulèvement sont considérés comme des exemples du verset "La vérité est venue et le faux a disparu". Selon Makârim Shîrâzî, l'un des Marja' chiites, ce verset fait référence à une loi divine générale qui ne peut être violée et qui a des exemples dans chaque époque et temps, y compris la victoire du Prophète (s) sur le polythéisme et l'idolâtrie et la parousie de l'Imam al-Mahdi (a).[15]

Le livre de Tafsîr Nûr ath-Thaqalayn fait également référence aux hadiths qui appliquent ce verset à la réapparition de l'Imam al-Mahdi (a). Par exemple, il est rapporté du Prophète (s) que le concept de "La vérité est venue et le faux a disparu" est le moment où l'Imam al-Mahdi (a) se soulèvera et les gouvernements faux disparaîtront. Il est également rapporté qu'au moment de la naissance de l'Imam al-Mahdi (a), ce verset était gravé sur son bras.(16)

Voir aussi

Références

  1. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 6, p 671-672, 1372 SH ; Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 13, p 177, 1390 H , Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 12, p 233-234, 1371 SH
  2. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 6, p 671-672, 1372 SH ; Abu al-Futûh ar-Râzî, Rawd al-Jinân, vol 12, p 276, 1408 H ; Sâdiqî Tihrâni, al-Furqân, vol 17, p 306-307, 1365 SH
  3. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 6, p 671-672, 1372 SH
  4. ↑ Al-HAskânî, Shawâhid at-Tanzîl, vol 1, p 453-454, 1411 H ; Muhaqqiq, Nimûna Bayyihât dar Sha'n Nuzûl Âyât, p 509-510, 1361 SH
  5. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 6, p 672, 1372 SH
  6. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 6, p 672, 1372 SH ; Sabzivârî, Irshâd al-Adhhân, vol 1, p 295, 1419 H ; Tayyib, Atyab al-Bayân, vol 8, p 297-298, 1378 SH
  7. ↑ Cheikh at-Tûsî], at-Tibyân, vol 6, p 513, Beyrouth
  8. ↑ Mughnîya, al-Kâshif, vol 5, p 77, 1424 H ; Tayyib, Atyab al-Bayân, vol 8, p 297-298, 1378 SH
  9. ↑ Tayyib, Atyab al-Bayân, vol 8, p 297-298, 1378 SH
  10. ↑ Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 13, p 177, 1390 H
  11. ↑ Cheikh at-Tûsî, at-Tibyân, vol 6, p 513, Beyrouth
  12. ↑ Makârim Shîrâzî, Tafsîr nimûna, vol 12, p 233-234, 1371 SH
  13. ↑ Mughnîya, al-Kâshif, vol 5, p 77, 1424 H
  14. ↑ Mughnîya, al-Kâshif, vol 5, p 77-78, 1424 H
  15. ↑ Makârim Shîrâzî, Tafsîr nimûna, vol 12, p 261, 1371 SH
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