Ijmâ’

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Al-Ijmâ’ (en arabe : الإجماع) est un terme dans le fiqh qui signifie l’unanimité des ulémas ou conformité des avis des ulémas sur un sujet religieux.

Al-Ijmâ’ (l’unanimité des ulémas) parmi les sunnites a plus d’importance que parmi les chiites. D’après les sunnites Al-Ijmâ’ est considéré comme une des sources de la déduction des préceptes pratiques de l’islam. Par contre, les chiites duodécimains croient que Al-Ijmâ’, en lui-même n’a pas de crédibilité. Donc, s’il découvre l’avis d’un Imam infaillible, nous le prenons comme une preuve, sinon nous ne le considérons pas comme valide.

Définition

Lexicologie

Le mot Al-Ijmâ’ provient de la racine (J . M . ‘) , qui signifie le fait de rajouter quelque chose aux autres.[1] Mais Al-Ijmâ’ est l’infinitif et signifie l’unanimité.

Terminologie

Trois définitions sont rapportées par les ulémas pour le terme Al-Ijmâ’ :

  • L’unanimité Fuqahâ’ (les érudits dans le fiqh) musulmans dans un précepte pratique
  • L’unanimité des gens de al-Hall et al-‘Aqd sur un précepte pratique[2]
  • L’unanimité du peuple du Prophète (s) sur un précepte pratique[3]

Statut

Al-Ijmâ’ est un des sujets importants dans les sciences islamiques, dont les ulémas parlent dans Usûl al-Fiqh (les piliers du fiqh). D’après les ulémas, Al-Ijmâ’ est une des sources pour la connaissance des préceptes pratiques. D’après les sunnites, Al-Ijmâ’ est une source indépendante et authentique, mais d’après les chiites duodécimains, il n’a pas de crédibilité en lui-même.

Donc, s’il découvre l’avis d’un Imam infaillible dans un sujet, il est valide, sinon, ils ne font pas confiance à une telle preuve.

En conclusion, d’après les sunnites, les sources pour la déduction des enseignements de l’islam sont :

  • Le Coran
  • La Sunna
  • Al-Ijmâ’
  • Al-‘Aql (Le jugement de la raison) (parmi certains sunnites)

Les chiites croient à ces sources, mais ils ne considèrent pas Al-Ijmâ’ comme une preuve indépendante et l’accepte s’il provient de l’avis d’un Imam.

Comment Al-Ijmâ’ découvre l’avis des Infaillibles ?

A ce propos, il y a de différentes opinions parmi les ulémas : Al-Ijmâ’ al-Lutfî:

D’après cette opinion, si tous les ulémas sont unanimes sur un précepte qui n’est pas correct, Allah ne les laisse pas commettre une erreur. Donc, Il ordonne à l’Imam qui est présent de les faire comprendre que ce précepte n’est pas correct. Alors, les ulémas ne seront jamais unanimes sur un précepte incorrect. Al-Ijmâ’ al-Hissî ou Al-Ijmâ’ ad-Dukhûlî :

D’après cette opinion, il y a trois solutions pour savoir que les Imams sont d’accord avec le précepte sur lequel, les ulémas sont unanimes :

  1. Rencontrer un Imam et lui demander son avis (Al-Ijmâ’ At-Tasharrufî)
  2. Les ulémas se mettent d’accord sur un sujet devant l’Imam et ce dernier le confirme (Al-Ijmâ’ at-Taqrîrî).
  3. L’unanimité des ulémas soit d’une façon que tout le monde accepte que les Imams soient d’accord avec eux (Al-Ijmâ’ ad-Dukhûlî)

Types d’al-Ijmâ’

Al-Ijmâ’ al-Muhassal :
Si un faqîh (expert dans le fiqh) fait lui-même des recherches et trouve que tous les ulémas sont unanimes sur un sujet, cette unanimité est nommée Al-Ijmâ’ al-Muhassal.

Al-Ijmâ’ al-Manqûl :
Si un autre savant nous rapporte un Ijmâ’, ceci est nommé Al-Ijmâ’ al-Manqûl.

Al-Ijmâ’ al-Basît :
Si tous les ulémas donnent une fatwa unique sur un précepte, ceci est nommé Al-Ijmâ’ al-Basît.

Al-Ijmâ’ al-Murakkab :
Si, par exemple, les ulémas se mettent d’accord sur une ou deux opinions et n’acceptent pas une troisième opinion, ils sont unanimes sur ne pas accepter le troisième avis. Ceci est nommé Al-Ijmâ’ al-Murakkab.

Al-Ijmâ’ at-Ta’abbudî :
Ceci est un Ijmâ’ sans aucune source. Ce type est très connu parmi les ulémas. Dans le fiqh et Usûl al-Fiqh, quand on emploie le terme « Al-Ijmâ’ » tout seul, sans préciser son type, on parle d’Al-Ijmâ’ at-Ta’abbudî.

Al-Ijmâ’ al-Madrakî :
Ceci est un Ijmâ’ qui a de sources et de références.[4]

Al-Ijmâ’ al-‘Amalî :
Ce type s’agit de la pratique des ulémas. Lorsqu’ils pratiquent sur un sujet sans aucune divergence, on dit qu’ils sont unanimes pratiquement sur ce sujet.

Al-Ijmâ’ al-Qawlî :
Lorsque les fatwa de tous les ulémas sont pareilles sur un détail de fiqh, ceci est nommé Al-Ijmâ’ al-Qawlî.

Al-Ijmâ’ al-Fi’lî :
Lorsque tous les musulmans pratiquent dans un sujet d la même manière, ceci se nomme Al-Ijmâ’ al-Fi’lî.

Al-Ijmâ’ al-Qat’î :
Un Ijmâ’ qui est sûr et certains se nomme Al-Ijmâ’ al-Qat’î.

Opposabilité d’Al-Ijmâ’

Pour prouver l’opposabilité et la crédibilité d’Al-Ijmâ’, les ulémas d’Usûl al-Fiqh présentent comme arguments, les points ci-dessous :

« Quiconque se sépare de l'Apôtre après que la Direction s’est manifestée à Lui, [quiconque] suit un autre chemin que celui des Croyants sera chargé par Nous de ce dont il se sera chargé. Nous lui ferons affronter la Géhenne et quel détestable « Devenir » ! »
« Ainsi Nous avons fait de vous [,Croyants !,] une communauté éloignée des extrêmes, pour que vous soyez témoins à l’encontre des Hommes et que l'Apôtre soit témoin à votre encontre ».
« Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les Hommes : vous ordonnez le Convenable, interdisez le Blâmable et croyez en Allah. Si les Détenteurs de l'Écriture avaient cru, cela eût été mieux pour eux. Parmi eux, il est des Croyants, mais la plupart sont des Pervers ».

D’après certains ulémas, les versets ci-dessus ne prouvent pas qu’Al-Ijmâ’ est Al-Hujja (opposable) et authentique.[5]

Avis des chiites

Les chiites citèrent Al-Ijmâ’ parmi les quatre sources de la religion :

  • Le Coran
  • La Sunna
  • Al-‘Aql (Le jugement de la raison)
  • Al-Ijmâ’

Mais en expliquant Al-Ijmâ’, on comprend qu’ils ne le considèrent pas comme une source indépendante. Contrairement aux sunnites, les chiites croient qu’al-Ijmâ’ est une preuve lorsqu’il découvre l’avis d’un Imam infaillible, sinon il n’est pas authentique.

L’avis des ulémas chiites sur chaque type d’Al-Ijmâ’ est différent. Ils considèrent certains types comme authentiques et d’autres comme inauthentiques.

Voir aussi

Références

  1. Mustafawî, At-Tahqîq, v 2 p 107
  2. Ghazâlî, Al-Mustasfâ, p 173
  3. Muzaffar, Usûl al-Fiqh, p 81
  4. Narâqî, ‘Awâ’id al-Ayyâm, p 360
  5. Ibn Shahr Âshûb, Mutashâbih al-Qur’ân, v 2 p 156