Ayyâm Allah

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Ayyâm Allah (en arabe : أيّام اللّه) ou les jours de Dieu, font référence aux jours où des événements importants ont eu lieu et où la puissance de Dieu est plus révélée. Les commentateurs du Coran, sous les versets du Coran dans lesquels ce mot apparaît, ont interprété les jours de Dieu comme les jours du salut et de la bénédiction de Dieu pour les croyants, les jours de châtiment pour les polythéistes et les jours de bénédiction et de punition, et ils ont considéré que le but de s'en souvenir était la conscience et la vigilance des gens.

Selon un hadith de l'Imam al-Bâqir (a), les Jours de la Retour, de la Résurrection et de la Réapparition de l'Imam al-Mahdi (a) sont des exemples des jours de Dieu. Dans certains hadiths, le jour de Achoura est également connu comme les jours d'Allah.

L'imam Khomeiny, le fondateur de la République islamique d'Iran, considérait certains des jours importants de la révolution islamique d'Iran, comme le 22 bahman en l'an 1357 HS, le jour de la victoire de la révolution islamique comme l'un des jours de Dieu. Selon lui, les cas qui se sont produits pendant les jours de Dieu sont instructifs et réveillent les gens à travers l'histoire. C'est pourquoi il faut les maintenir en vie.

Concepte

Ayyâm Allah (Les jours de Dieu) fait référence aux jours où des événements importants se sont produit[1] et la puissance de Dieu était plus évidente à ces jours[2]. Ce terme est utilisé deux fois dans le Coran[3]. Dans la sourate Ibrâhîm, il est demandé au prophète Moïse (a) de rappeler à son peuple les jours de Dieu, car il y a des signes pour ces peuples dans ce rappel[4]. De plus, dans la sourate al-Jâthîya, il est demandé à ceux qui ont cru de pardonner à ceux qui n’espèrent pas les jours d’Allah afin qu’Il rétribue ces derniers pour leurs agissements[5].

Dans le livre de Tafsîr Nimûna, le but de se souvenir des jours de Dieu et de raconter les événements qui s'y rapportent est considéré comme la prise de conscience et l'éveil des nations[6]. Dans la lettre que l'Imam Ali (a) a écrite à Qutham b. Abbas, qui était son agent à La Mecque, il lui a demandé de rappeler aux gens les jours d'Allah lors de la cérémonie du Hajj[7].

Interprétation

Les commentateurs du Coran ont exprimé différents points de vue dans l'interprétation des jours d'Allah :

  • Jours de bénédiction : Les jours où les bénédictions de Dieu ont inclus les prophètes (a) et leurs disciples. Comme la libération du peuple du prophète Moïse (a) de l'oppression des pharaons, le peuple de Noé (a) est descendu du navire après la tempête et la libération du prophète Abraham (a) du feu[8].
  • Jours de châtiment : Les jours où le châtiment divin est envoyé sur des tribus rebelles comme les gens de 'Âd et de Thamûd[9].
  • Jours de châtiment et jours de bénédictions : Chaque jour où l'un des commandements de Dieu brille si fort qu'il éclipse le reste des affaires[10]. Dans le livre de Tafsîr Nimûna, il est indiqué que chaque jour où quelque chose de nouveau et d'important se produit dans la vie des gens et qu'il y a une leçon en eux, comme l'apparition d'un prophète (a) ou la destruction d'un roi cruel et polythéiste, fait partie des jours d'Allah[11]. De plus, sur la base d'un hadith du Prophète (s) rapporté par cheikh at-Tûsî dans son livre d'Amâlî, la signification des jours de Dieu est le jour des bénédictions, des calamités et des punitions de Dieu[12].

Selon Fayz al-Kâshânî, il n'y a pas de différence entre ces points de vue, car donner une bénédiction à un croyant égale à la punition d'un incroyant, et ces jours-ci sont une bénédiction pour une tribu (Les croyants) et un tourment pour une autre tribu (Les incroyants)[13].

Exemples

Des exemples pour les jours d'Allah sont mentionnés dans les hadiths. Sur la base d'un hadith rapporté par l'Imam al-Bâqir (a), trois jours sont introduits comme les jours d'Allah : le Jour de Soulèvement de l'Imam al-Mahdi (a), le Jour du Retour à Dieu et le Jour de la Résurrection[14]. Bien sûr, Ali b. Ibrâhîm b. Hâshim al-Qummî a mentionné le jour de la mort au lieu du jour du Retour[15]. D'après certains hadiths, le jour de 'Âchûrâ est également mentionné comme l'un des jours d'Allah[16].

Aussi, l'imam Khomeiny a considéré le jour de l'émigration du Prophète (s), le jour de la conquête de La Mecque, le jour de la bataille de Siffîn et les jours où les tremblements de terre, les inondations, etc. se produisaient pour punir les gens, comme les jours de Dieu[17]. Cependant, il est dit que les jours d'Allah ne sont pas spécifiques à ces cas et il existe d'autres exemples[18].

Révolution islamique iranienne comme un jour de Dieu

L'imam Khomeiny, le fondateur de la République islamique d'Iran, a qualifié certains jours de l'histoire de la République islamique d'Iran comme les jours d'Allah. Parmi ces jours figuraient le 22 Bahman en l'an 1979 C, le jour de la victoire de la révolution islamique[19], le 17 Shahrivar en l'an 1979 C, l'événement de ce jour a conduit à victoire de la révolution iranienne en l'an 1979 C, et le 15 Khordad où le soulèvement du 15 Khordad s'est produit[20].

Selon l'imam Khomeiny, les événements qui se sont produits pendant les jours de Dieu sont instructifs et réveillent les gens à travers l'histoire. Par conséquent, il croyait que les jours de Dieu devaient être maintenus en vie[21].

Références

  1. Sha'rânî, Nathr Tûbâ, vol 2, p 604, 1380 H
  2. Qarashî Banâyî, Qâmûs Qur'ân, vol 7, p 281, 1412 H
  3. Le Coran, la sourate Ibârhîm, le verset 5, la sourate Jâthîya, le verset 14
  4. La sourate Ibrâhîm, le verset 5
  5. La sourate al-Jâthîya, le verset 14
  6. Makârim, Tafsîr Nimûna, vol 10, p 275, 1377 HS
  7. Nahj al-Balâgha, correcteur Subhî Sâlih, lettre 67, vol 1, p 164
  8. At-Tabarî, Jâmi' al-Bayân, vol 13, p 239, 1420 H ; at-Tûsî, Tibyân, Beyrouth, vol 6, p 274
  9. At-Tabarî, Jâmi' al-Bayân, vol 11, p 227, 1420 H ; at-Tûsî, Tibyân, Beyrouth, vol 5, p 209
  10. 1. At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 6, p 467, 1420 H ; Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 12, p 18, 1394 H
  11. Makârim, Tafsîr Nimûna, vol 10, p 272, 1377 HS
  12. Cheikh at-Tûsî, al-Amâlî, p 491, 1414 H
  13. Fayd al-Kâshânî, Tafsîr Sâfî, vol 3, p 80, 1373 HS
  14. Cheikh as-Sadûq, al-Khisâl, vol 1, p 108, H 75, 1362 HS
  15. Al-Qummî, Tafsîr al-Qummî, vol 1, p 397, 1404 H
  16. Ibn Abî Jumhûr, 'Awâli al-La'âlî al-'Azîzîyya, vol 1, p 138, 1405
  17. Imam Khomeyni, Sahîfa Nûr, vol 9, p 63, 1369 HS
  18. Qarashî Banâyî, Qâmûs Qur'ân, vol 7, p 281, 1412 H
  19. Imam Khomeyni, Sahîfa Nûr, vol 19, p 101, 1369 HS
  20. Imam Khomeyni, Sahîfa Nûr, vol 9, p 65, 1369 HS
  21. Imam Khomeyni, Sahîfa Nûr, vol 17, p 11, 1369 HS