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Brouillon:Autorité legislative

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De wikishia

L'autorité législative (Wilaya Tashriʿi) est le droit de légiférer ou d'établir des lois dans le domaine de la religion. Le sens de l'autorité législative est que Dieu a donné au Prophète (s) et aux Imams (a) la permission d'établir de leur propre chef des préceptes religieux. Cette question fait débat parmi les érudits chiites : un groupe y croit, tandis qu'un autre groupe la rejette, considérant que le droit de légiférer appartient exclusivement à Dieu.

L'autorité législative a également une autre signification, à laquelle tous les érudits chiites adhèrent. Cette signification est que le Prophète (s) et les Imams (a) ont autorité sur la vie et les biens des gens, et que tout ce qu'ils disent doit être obéi.

Dans les sources de hadiths, l'autorité législative dans le premier sens est évoquée sous le titre de «délégation des affaires religieuses au Prophète et aux Imams» (Tafwid umūr al-dīniyya ila Nabī wa al-Aʾimma).

Les deux significations de l'autorité législative (Wilaya Tashriʿi)

L'autorité législative (Wilaya Tashriʿi) s'oppose à l'autorité créatrice (Wilâya Takwini) et, dans la littérature des érudits chiites, elle a deux significations. La première est le droit de disposer de la vie et des biens d'autrui, et la seconde est le droit de légiférer.

L'autorité en tant que droit de disposer

L'une des significations de l'autorité législative, utilisée concernant le Prophète et les Imams, est leur droit de disposer (des biens et des personnes). Cela signifie qu'ils ont reçu de Dieu l'autorité sur la vie et les biens des gens et peuvent en disposer ; par exemple, ils peuvent vendre leurs biens. Et les gens doivent leur obéir.[1] Les érudits chiites acceptent cette première signification de l'autorité législative en ce qui concerne le Prophète et les Imams ; c'est-à-dire qu'ils croient tous que le Prophète et les Imams ont autorité sur la vie et les biens des gens, que toutes les affaires religieuses et mondaines des personnes relèvent de leur direction et qu'il faut leur obéir.[2]

La wilāya au sens de la délégation de l’établissement des lois

Le second sens de la wilāya législative (tashriʿi) est le droit d’établir des lois dans le domaine religieux ; c’est-à-dire la promulgation de règles relatives au culte, à l’économie, à la politique, à la justice, etc.[3] Autrement dit, cela signifie que certaines personnes ont le droit, pour un sujet donné, d’émettre une règle religieuse (ḥukm sharʿī) et de déclarer ce qui est permis (halāl) ou interdit (harām).[4] De ce sens de la wilāya législative, il est également question sous le titre de « délégation par Dieu au Prophète et aux Imams ».[5]

Différences concernant la délégation (Tafwīd)

Le droit des Imams à légiférer de manière indépendante est une question controversée parmi les érudits chiites. Autrement dit, est-ce que, outre Dieu, le Prophète et les Imams ont également le droit d'établir des lois (Tashrīʿ) ou non ? En d'autres termes, Dieu a-t-Il « délégué » ou confié le droit de légiférer dans les affaires religieuses au Prophète et aux Imams ?[6]

Un groupe d'érudits, comme Ja'far Sobhani et Safī Golpayeganī, a déclaré que dans l'islam, aucun être humain n'a le droit de légiférer et que ce droit est exclusivement réservé à Dieu. Dieu n'a délégué ce droit, de manière absolue, à personne.[7] Ils n'acceptent l'autorité législative (Wilāya Tashriʿi) du Prophète que dans de rares cas mentionnés dans les hadiths où Dieu lui a permis d'établir des lois.[8] À l'opposé, certains comme Gharawi Esfahānī, Sayyed Ja'far Morteda Āmili et Housseini Tehrani estiment que le Prophète et les Imams ont une autorité législative complète sur toutes les affaires religieuses.[9]

Documents des opposants dans le Coran et les hadiths

Certains documents des opposants à la délégation (Tafwīḍ) des affaires religieuses au Prophète et aux Imams de la part de Dieu sont les suivants :

  • «إِنِ الْحُکْمُ إِلَّا لِلَّـهِ» « Le jugement n’appartient qu’à Allah.»[10]
  • « Et quiconque ne juge pas d’après ce qu’Allah a fait descendre, ceux-là sont les mécréants.»[11]
  • « Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. »[12]
  • L'Imam Al-Bāqir (a) a dit: « Le jugement est de deux types : le jugement de Dieu et le jugement de l'ère de l'Ignorance (Jāhiliyyah). »[13][14]

Ce groupe de savants chiites, concernant les hadiths qui semblent d'une certaine manière confirmer la théorie de la Tafwīd, estime que l'intention de ces hadiths est que Dieu a légiféré les principes fondamentaux des préceptes et les a communiqués au Prophète par la révélation (Wahyi) ; mais Il a confié au Prophète la détermination des détails de certaines lois, ce qui se fait également par inspiration (Il’hām) de Sa part.[15] Par exemple, une tradition rapporte qu'Allah a rendu obligatoires les prières quotidiennes sous la forme de deux unités de prière (rak'a) ; mais le Prophète a ajouté deux rak'a aux prières de midi (Ẓuhr), de l'après-midi (Asr) et du soir (Ishā), et une rak'a à la prière du coucher du soleil (Maghrib). Et Dieu a approuvé sa législation.[16]

Documents des partisans de l'autorité législative

Les partisans de l'autorité législative (Wilāyat Tashrīʿiyyah) s'appuient sur des hadiths dans lesquels il est question de la délégation (Tafwīd) ou de la remise de l'affaire de la religion au Prophète et aux Imams. Sayyed Ja'far Mortada Āmilī a déclaré que ces traditions sont multiples et largement transmises (mutawātir).[17] Dans certaines sources de hadiths, des sections sont consacrées au sujet de la délégation de l'affaire de la religion au Prophète (s) et aux Imams (s). Parmi celles-ci, on trouve le livre Al-Kāfī écrit par Al-Kulaynī, qui, dans une section intitulée « Délégation de l'affaire de la religion au Prophète et aux Imams », cite dix hadiths à ce sujet.[18] De même, dans le livre Basā'ir al-Darajāt, écrit par Saffār, deux sections sont consacrées à cette question.[19] Certains savants, en s'appuyant sur des traditions, ont déclaré que la signification de la délégation de l'affaire de la religion au Prophète (s) et aux Imams (a) est l'autorité législative, c'est-à-dire le droit d'établir les lois de la religion.[20] Parmi ces traditions, les suivantes sont mentionnées :

  • L'Imam Sādiq (a) : « Dieu, Puissant et Majestueux, a éduqué Son Prophète avec Son amour, puis Il a dit : "Tu es certes d’une moralité éminente." et ensuite Il lui a délégué l'affaire... et Il a dit : "Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Dieu." Le Prophète de Dieu a délégué l'affaire à Alī et l'a considéré comme un fidèle dépositaire... Nous sommes les intermédiaires entre vous et Dieu, Puissant et Majestueux. Dieu n'a placé aucun bien pour quiconque dans l'opposition à notre ordre. »[21]
  • L'Imam Sādiq : « Dieu, Puissant et Majestueux, a éduqué Son Prophète et l'a bien éduqué, et lorsqu'Il a parachevé en lui les bonnes manières, Il dit : "Tu es certes d’une moralité éminente." Ensuite, Il lui a confié l'affaire de la religion et de la communauté afin qu'il gère Ses serviteurs... »[22][23]

Références

  1. ↑ Hosseini Milani, Al-Wilayat al-Tashre'iyyah, 1432 AH, p. 49.
  2. ↑ Hosseini Milani, Al-Wilayat al-Tashre'iyyah, 1432 AH, p. 49 ; Safi Golpaygani, Série d'études sur l'imamat et le mahdisme, 1391 AH, vol. 1, p. 105-107.
  3. ↑ Safi Golpaygani, Série d'études sur l'imamat et le mahdisme, 1391 AH, vol. 1, p. 97.
  4. ↑ Sobhani, Wilayat al-Tashre'i et Taqweeniyah du point de vue de la science et de la philosophie, 1385 AH, p. 19.
  5. ↑ Voir Majlisi, Bihar al-Anwar, 1403 AH, vol. 25, p. 348 ; Ameli, Al-Wilayat al-Taqweeniyah et Tashre'iyyah, 1428 AH, pp. 60-63.
  6. ↑ Voir Majlisi, Bihar al-Anwar, 1403 AH, vol. 25, p. 348 ; Subhani, Concepts du Coran, 1421 AH, vol. 1, p. 610 ; Safi Golpaygani, Série de l'Imamat et du Mahdisme, 1391 AH, vol. 1, pages 99, 101 ; Gharavi Isfahani, Hashiya Kitab al-Mukasib, 1427 AH, vol. 2, p. 379 ; Amili, Al-Wilayah al-Takweeniyah wa al-Tashre'iyah, 1428 AH, pp. 60-63
  7. ↑ Subhani, Concepts du Coran, 1421 AH, vol. 1, p. 610 ; Safi Golpaygani, Série de l'Imamat et du Mahdisme, 1391 AH, vol. 1, p. 99, 101.
  8. ↑ Subhani, Wilayat législative et formationnelle du point de vue de la science et de la philosophie, 1385 AH, pp. 20-21 ; Safi Golpaygani, Série de l'Imamat et du Mahdisme, 1391 AH, vol. 1, p. 101-102.
  9. ↑ Gharawi Isfahani, Hashiya Kitab al-Mukasib, 1427 AH, vol. 2, p. 379 ; Amili, Al-Wilayah at-Taqweeniyah wa al-Tashre'iyah, 1428 AH, pp. 60-63 ; Hosseini Téhrani, Imamshenasi, vol. 5, 1418 AH, p. 114, 179.
  10. ↑ Sourate Youssouf, versets 40, 67 ; Sourate An'am, verset 57.
  11. ↑ Sourate Al-Ma’idah, verset 44.
  12. ↑ Sourate Al-Ma’idah, verset 48.
  13. ↑ Kolayni, Kafi, 1407 AH, vol. 6, p. 407.
  14. ↑ Sobhani, Mafahim al-Quran, 1421 AH, vol. 1, pages 606-612.
  15. ↑ Majlisi, Bihar al-Anwar, 1403 AH, vol. 25, p. 348.
  16. ↑ Sobhani, Wilayat al-Takwiniyah et al-Tashri'iyah du point de vue de la science et de la philosophie, 1385 AH, p. 21.
  17. ↑ Amili, Al-Wilayah al-Takwiniyah et al-Tashri'iyah, 1428 AH, p. 61.
  18. ↑ Kulayni, Kafi, 1407 AH, vol. 1, p. 265-268.
  19. ↑ Saffar, Basa'ir al-Darajat, 1404 AH, pp. 378, 383.
  20. ↑ Amili, Al-Wilayah at-Takwiniyah et Al-Tashri'iyah, 1428 AH, pp. 60-63.
  21. ↑ Kulayni, Al-Kafi, 1407 AH, vol. 1, p. 265.
  22. ↑ Kulayni, Al-Kafi, 1407 AH, vol. 1, p. 266.
  23. ↑ Amili, Al-Wilayah at-Takwiniyah et Al-Tashri'iyah, 1428 AH, p. 62.

Bibliographie

  • Hosseini Tehrani, Sayyed Mohammad Hussein, Imamologie, Mashhad, Publications Allama Tabatabaei, 1418 AH.
  • Hosseini Milani, Ali, Al-Wilayat al-Tashri'iyyah, Qom, Al-Haqa’iq, première édition, 1432 AH.
  • Sobhani, Ja'far, Mafahim Al-quran, par Ja'far al-Hadi, Qom, Institut Imam Sadiq, 1421 AH.
  • Sobhani, Ja'far, Wilayat Takwiniyyah et législative du point de vue de la science et de la philosophie, Qom, Institut Imam Sadiq, 2006.
  • Safi Golpayegani, Lotfollah, Série de l'Imamat et du Mahdisme, Qom, Bureau de compilation et de publication des œuvres du Grand Ayatollah Safi Golpayegani, 2012 AH.
  • Saffar, Muhammad ibn Hassan, Basa'ir al-Darajat fi Fadha'il Ali-Muhammad (s), recherché et corrigé par Mohsen Kochehbaghi, Qom, Bibliothèque Ayatollah Mar'ashi al-Najafi, deuxième édition, 1404 AH.
  • Amili, Sayyed Jafar Murtaza, Al-Wilayat Al-Takwiniyah et Al-Tashri'iyah, Centre d'études Al-Islami, deuxième édition, 1428 AH.
  • Gharawi Isfahani, Muhammad Hussein, Hashiyat Al-Makasib, Qom, Dhawil-Qurba, 1427 AH.
  • Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Une étude d'Ali Akbar Ghaffari et Muhammad Akhundi, Téhéran, Dar Al-Kutb Al-Islamiyyah, quatrième édition, 1407 AH.
  • Majlisi, Muhammad Baqir, Bihar Al-Anwar Al-Jama'ah pour l'Histoire des Saints Imams, Beyrouth, Dar Ihya' Al-Turaht Al-Araby, deuxième édition, 1403 AH.
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