Brouillon:Le verset de la moralité éminente
Le verset de la moralité éminente (Coran 68:4) décrit le caractère du Prophète (s) comme étant immense. Les exégètes musulmans considèrent les plus nobles vertus humaines – telles que la patience, la clémence, la générosité et la tolérance – comme des manifestations de cette "moralité éminente". L'Imam Ali (a) a interprété la moralité éminente du Prophète comme étant la foi, tandis que l'Imam Mouhammad al-Baqir (a) l'a interprétée comme la religion sublime de l'islam.
Il a été dit que "la moralité éminente" fait référence à la grandeur de l'âme du Prophète (s). Allama Tabataba’i et Morteza Motahari considèrent que ce verset se réfère spécifiquement à l'éthique sociale du Prophète.
La place
Le verset 4 de la sourate Al-Qalam, dans sa description du Prophète Mouhammad (s), déclare : «وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ» [Al-Qalam:4]. En vérité, tu es doté d’un caractère moral immense et exceptionnel.[1]
Cheikh Toussi, dans son commentaire de ce verset, affirme que celui que Dieu loue pour une moralité éminente ne peut recevoir de louange plus grande.[2]
Selon Mughniya, un exégète chiite libanais, Dieu n’a décrit aucun de Ses prophètes, si ce n’est le Prophète Mouhammad (s), par cette caractéristique,[3] et n’a même jamais fait un tel éloge à aucune de Ses créatures.[4]
Les exégètes musulmans, dans leur commentaire de ce verset, développent de longues discussions sur l’importance et la place de l’éthique dans la religion.[5]
La circonstance de la révélation de ce verset :
Il a été rapporté qu’alors que le Prophète (s) marchait, vêtu d’un manteau en tissu de Najrân, une personne, par-derrière, en saisit le bord et tira brusquement, si bien que le vêtement se serra autour de son cou. Cette personne dit au Prophète : «Ô Mohammad, donne-moi ma pension du Trésor public.» Le Prophète se retourna et regarda cet Bédouin. Un sourire se dessina sur ses lèvres, et il ordonna immédiatement que sa pension lui soit versée sur-le-champ. C’est alors que ce verset fut révélé.[6]
D’après un hadith de l’Imam Sadiq (a):[7] Dieu a éduqué Son Prophète et, après l’avoir formé à la morale divine, Il l’a qualifié d’une « moralité éminente ». C’est en raison de cette moralité éminente qu’Il lui a confié la charge de la religion et de la communauté, afin qu’il guide et éduque les serviteurs de Dieu.[8]
Qu'est-ce que le "Caractère Noble"?
Le terme « khulq » (caractère) provient de la racine « khalq » (création) et désigne les traits de caractère qui ne se séparent pas de l'être humain.[9] Dans un hadith de l'Imam Ali (a), le « Caractère Noble » est la foi elle-même, reposant sur quatre piliers : la patience, la certitude, la justice et la générosité.[10]
Tabarsî rapporte de Aïcha, l'épouse du Prophète, à ce sujet que le caractère du Prophète (s) était l'incarnation des dix premiers versets de la sourate "Al-Mu'minûn" (Les Croyants) ; et il n'existe pas d'éloge plus grand après que Dieu ait fait son éloge en disant qu'il était doté d'un caractère immense.[11] Une autre interprétation est que le « Caractère Noble » est une caractéristique exceptionnelle, une force suprême et indescriptible dans l'être du Prophète (s) qui le rendait apte à recevoir les messages divins.[12]
L'éthique sociale du Prophète
Fadl ibn Hassan Tabarsi, l'auteur du Tafsir "Majma' al-Bayan", a déclaré que la grande moralité du Prophète consistait en la patience dans la vérité, une grande générosité et la gestion des affaires conformément à la raison, ainsi que les efforts pour soutenir les croyants et l'abandon de l'envie, de l'avarice et d'autres traits blâmables.[13]
D'après Allamah Tabataba’i, ce verset exalte la moralité du Prophète (s), mais en considérant le contexte du verset, il se réfère à l'éthique sociale du Prophète ; une éthique liée aux relations sociales, telle que la fermeté dans la vérité, la patience face aux nuisances des gens, le pardon et l'indulgence envers eux, la générosité, la tolérance et l'humilité.[14] Morteza Motahhari considère également que ce verset se réfère principalement à l'éthique sociale du Prophète et estime qu'une moralité découlant de la grandeur de l'âme est appelée une moralité immense ; comme l'endurance, la tolérance des épreuves, la patience, la clémence et le pardon. Dieu a qualifié le Prophète d'une moralité immense en raison des réactions qu'il a montrées face aux mécréants et aux polythéistes.[15] Mullah Fathallah Kashani, exégète chiite, a également mentionné ce sens, disant que le Prophète (s) supportait son peuple d'une manière que personne d'autre n'aurait pu tolérer.[16]
Références
- ↑ Makarem Shirazi, Tafsir Nemouneh, 1992, vol. 24, p. 371.
- ↑ Toussi, Al-Tibyan, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, vol. 10, p. 75.
- ↑ Mughniya, Al-Tafsir al-Kashif, 1424 AH, vol. 7, p. 387.
- ↑ Daylami, Irshad al-Qulub, 1998, vol. 1, p. 133.
- ↑ Ayazi, Tafsir-Pajouhi Abul Futuh Razi, 2005, p. 148.
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- ↑ Kulayni, Al-Kafi, édition Islamiyah, vol. 1, p. 266.
- ↑ Montazeri, Islam, Religion of Fitrat, 2006, p. 204.
- ↑ Makarem Shirazi, Loghat dar Tafsir Nemouneh, 2008, p. 213.
- ↑ Shu'ayri, Jami' al-Akhbar, Najaf, vol. 1, p. 36.
- ↑ Tabarsi, Majma' al-Bayan, 1993, vol. 10, p. 500.
- ↑ Karimpour Qaramaleki et Eskandarlu, « Recherche sur la sémantique et la portée de la « Khulq Azime » dans le Saint Coran », p. 272.
- ↑ Tabarsi, Majma' al-Bayan, 1993, vol. 10, p. 500.
- ↑ Tabataba’i, Al-Mizan, 1390 AH, vol. 19, p. 369.
- ↑ Motahhari, Majmoueh Athar (Collection d'œuvres), 2011, vol. 27, p. 583.
- ↑ Kashani, Minhaj as-Sadeqin, Téhéran, vol. 9, p. 369.
Bibliographie
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- Al-Daylami, Hassan ibn Mohammad, Irshād al-Qulūb, Téhéran, Islamiyah, (1998/1999).
- Al-Shu'ayri, Mohammad ibn Mohammad, Jāmiʿ al-Akhbār, Najaf, Al-Matbaʿah al-Haydariyah, Beta.
- Tabataba'i, Sayyid Mohammad Hossein, Al-Mīzān fī Tafsīr al-Qurʾān, Beyrouth, Mu'assasat al-Aʿlamī lil-Matbūʿāt, (1970/1971).
- Al-Tabarsi, Fadl ibn Hassan, Majmaʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān, Téhéran, Nāser Khosrow, (1993/1994).
- Tusi, Mohammad ibn Hassan, Al-Tibyān fī Tafsīr al-Qurʾān, Beyrouth, Dār Ihyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, Beta.
- Kāshāni, Mullā Fatḥ-Allah, Manhaj al-Ṣādiqīn fī Ilzām al-Mukhālifīn, Téhéran, Librairie Islamiyah, Beta.
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- Al-Kulayni, Mohammad ibn Ya'qūb, Al-Kāfī, Téhéran, Dār al-Kutub al-Islāmiyah, 1407 AH.
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- Montazeri, Hossein Ali, Islam, Religion de la Nature, Téhéran, Nashr Sāyeh, (2006/2007).