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Chefs des Banî Israël

De wikishia

Chefs des Banî Israël (en arabe : نقباء بني إسرائيل) furent les douze représentants des douze tribus des Banî Israël (les fils du prophète Jacob) qui furent choisis sur l'ordre de Dieu et par le Prophète Moïse (a). Leur devoir était de préserver l'alliance qui incombait aux Banî Israël de la part de Dieu. Les Douze Chefs avaient également pour responsabilité de recueillir des informations sur un peuple oppresseur lors de leur voyage à Bayt al-Maqdis. Le Prophète Moïse (a) leur demanda de ne pas communiquer les informations obtenues sur ce groupe à leur peuple, mais la plupart d'entre eux désobéirent à cet ordre.

Dans les sources chiites et sunnites, des hadiths du Prophète Muhammad (s) sont rapportés qu'il avait déclaré que le nombre de ses Successeurs serait de douze, soit le même nombre que les Chefs des Banî Israël. Ces hadiths sont connus comme « les hadiths des douze califes ». Les savants chiites s'en servent pour prouver l'Imamat et le califat des douze Imams chiites.

Douze Chefs, les représentants du Prophète Moïse (a)

Les Chefs des Banî Israël furent les messagers du Prophète Moïse (a) parmi son peuple,[1] qui selon certains hadiths, furent choisis sur l'ordre d’Allah et par Moïse (a).[2] D’après les exégètes du Coran, les Chefs provenaient des douze tribus des Banî Israël (les fils de Jacob)[3] et un représentant fut choisi dans chaque tribu.[4]

Les Chefs furent les aînés de leur peuple[5] et jouissaient d'une influence et d'un statut privilégié.[6] Dans certains livres exégétiques du Coran, les Chefs furent présentés comme les maîtres,[7] les commandants[8] et les rois[9] de leur peuple. Certains croient aussi qu'ils devinrent prophètes par la suite.[10] D'autres leur accordent un statut encore plus élevé, les considérant comme des détenteurs du Livre, supérieurs aux autres prophètes (a) mais inférieurs aux prophètes Ulu al-‘Azm.[11]

Le verset 12 de la sourate al-Mâ’ida mentionne que Dieu choisit douze chefs parmi les Banî Israël. Cependant, le Coran ne précise pas clairement leur statut.[12] Les savants ont des opinions diverses à leur sujet.[13]

Comparaison des Successeurs du Prophète Muhammad (s) aux Chefs des Banî Israël

Dans des hadiths rapportés du Messager d’Allah (s) dans les sources chiites et sunnites, le nombre de ses Successeurs est indiqué comme étant égal à celui des Chefs des Banî Israël.[14] Ces hadiths sont connus sous le nom de « hadiths des douze califes », et précisent que les Successeurs du Prophète Muhammad (s) sont au nombre de douze, tous sont de la tribu de Quraych.[15]
Par exemple, à propos du nombre de ses Successeur, l’Envoyé de Dieu (s) dit :

« Les califes après moi seront douze, soit le nombre de chefs des Banî Israël. »[16]

Dans un autre hadith, Abd Allah b. Mas ‘ûd rapport du Prophète Muhammad (s) qu’il avait dit :

« Les Imams après moi seront douze, tous de Quraych. »[17]

Les savants chiites utilisent ces hadiths pour prouver l'Imamat et le califat des douze Imams (a).[18] Selon un autre hadith, le Prophète Muhammad (s) compara le destin de son peuple à celui des Banî Israël.[19]
Il fut rapporté que Dieu fit revenir le soleil pour Josué le fils de Nûn, le successeur de Moïse (a), jusqu'à ce qu'il accomplisse la prière qu'il avait manquée à son heure.
Dans un hadith, le noble Prophète (s) dit :

« Tout ce qui est arrivé aux ‌Banî Israël arrivera également à cette communauté (les musulmans), exactement de la même manière, sans aucune différence.

Dieu dit :

« Selon la coutume (sunna) d'Allah qui fut antérieurement. Or tu trouveras la coutume d'Allah non modifiable. »[20]

Et Il dit :

« Tu trouveras la coutume d'Allah immuable. »[21]

Cette coutume concernant le retour du soleil s'appliqua au Prince des croyants Ali b. Abî Talib dans cette communauté.[22] Lors du Pacte d'al-‘Aqaba, le Prophète Muhammad (s) choisit également douze représentants parmi les Ansar pour être ses délégués à Médine.[23]

Dans son livres exégétique coranique, al-Mîzân, ‘Allâma Tabâtabâ’î compara les Chefs aux Ulu a-Amr (les détenteurs de l'autorité) en islam, les considérant comme la référence des Banî Israël en matière religieuse et temporelle tout comme les douze Imams chiites qui sont les références des gens dans ce bas-monde et dans l’au-delà.[24]

Mission des Chefs des Banî Israël

Conformément aux versets coraniques, les Chefs des Banî Israël avaient la responsabilité de préserver l'alliance que Dieu avait conclue avec les Banî Israël.[25]

Ils reçurent également du Prophète Moïse (a) la mission de voyager à Bayt al-Maqdis[26] et de collecter des informations sur un peuple oppresseur[27] qui habitait à la région de Canaan, [28] à al-Cham[29] ou dans la région de Jéricho à al-Cham.[30]

Après avoir consigné leurs observations, ils revinrent auprès du Moïse (a) et parlèrent de la puissance des habitants de ces régions.[31] Le Prophète Moïse (a) leur demanda de s'abstenir de donner des informations et d'effrayer leur peuple,[32] mais à part deux[33] ou cinq personnes au maximum,[34] les autres désobéirent à l'ordre du Prophète Moïse (a).

Noms des Douze Chefs des Banî Israël

Ath-Tha‘labî, un exégète sunnite du Coran, mentionna dans son livre les noms des ces Chefs. Ils étaient :

  1. Shammal ibn Zaid
  2. Shaqat ibn Hori
  3. Caleb ibn Yukhna
  4. Igal ibn Yussef
  5. Yusha' ibn Noon
  6. Qatoun ibn Irqoun
  7. Adi ibn Hadeed
  8. Gaddi ibn Sousi
  9. Binyamin ibn Malchiya
  10. Palti ibn Waqshi
  11. Gaddiel ibn Sodi
  12. Sabour ibn Malchiya.[35]

Dans d'autres sources, les noms des Chefs des Banî Israël sont mentionnés avec de légères différences.[36]

Références

  1. ↑ Ad-Diynûrî, Al-Wâdih, vol 1, p 190
  2. ↑ Cheikh at-Tabrisî, Majma‘ al-Bayân, vol 3, p 265
  3. ↑ Ibn Hammûsh, Al-Hidâyat ilâ Bulûgh an-Nahâyat, vol 3, p 1639 ; Miybudî, Kashf al-Asrâr, vol 3, p 57
  4. ↑ Ath-Tha‘âlibî, Tafsîr ath-Tha‘âlibî, vol 2, p 362 ; As-Suyûtî, Ad-Durr al-Manthûr, vol 2, p 267
  5. ↑ Ath-Tha‘âlibî, Tafsîr ath-Tha‘âlibî, vol 2, p 362
  6. ↑ Al-Jurjânî, Durj ad-Durar, vol 1, p 552
  7. ↑ Ayatollah Tayyib, Atyab al-Bayân fî Tafsîr al-Qurân, vol 4, p 319
  8. ↑ Dîwbandî, Tafsîr Kâbulî, vol 2, p 52
  9. ↑ Cheikh at-Tabrisî, Majma‘ al-Bayân, vol 3, p 265 ; As-Samarqandî, Bahr al-‘Ulûm, vol 1, p 375 ; At-Tabarânî, At-Tafsîr al-Kabîr, vol 2, p 369
  10. ↑ Âlûsî, Rûh al-Ma‘ânî fî Tafsîr al-Qur’ân al-‘azîm, vol 3, p 260
  11. ↑ Sâdiqî Tihrânî, Tarjumân Furqân, vol 2, p 41
  12. ↑ ‘Allâma Maghnîyya, At-Tafsîr al-Kâshif, vol 3, p 30
  13. ↑ Voir : ‘Âmilî, Tafsîr ‘Âmilî, vol 3, p 239
  14. ↑ At-Tabarânî, Al-Mu‘jam al-Kabîr, vol 10, p 157 ; Al-Khazzâz al-Qummî, Kifâyat al-Athar, p 27 ; Cheikh as-Sadûq, Al-Khisâl, vol 2, p 468 ; An-Nu‘mânî, Al-Ghayba, p 118 ; Ibn Hanbal, Musnad, vol 6, p 321 et 406 ; Al-Mawsilîy at-Tamîmîy, Musnad Abî Ya‘lâ, vol 8, p 444 ; Al-Bazzâr, Musnad al-Bazzâr, vol 5, p 320
  15. ↑ Mu’assisiyi Ma‘ârif Islâmî, Mu‘jam al-Ahâdîth al-Imâm al-Mahdî, vol 3, p 501
  16. ↑ Al-Khazzâz al-Qummî, Kifâyat al-Athar, p 27
  17. ↑ Al-Khazzâz al-Qummî, Kifâyat al-Athar, p 27
  18. ↑ Voir : Samadî, « Imâmat Ithnâ ‘Ashar », p 430
  19. ↑ Cheikh as-Sadûq, Man lâ Yahduruh al-Faqîh, vol 1, p 203
  20. ↑ La sourate al-Fath, le verest 23
  21. ↑ La sourate Fâtir, le verset 43
  22. ↑ Cheikh as-Sadûq, Man lâ Yahduruh al-Faqîh, vol 1, p 203
  23. ↑ At-Tabarânî, At-Tafsîr al-Kabîr, vol 2, p 369 ; Al-Irbilî, Kashf al-Ghumma, vol 1, p 55
  24. ↑ ‘Allâma Tabâtabâ’î, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, vol 5, p 240
  25. ↑ Muqâtil, Tafsîr Muqâtil ibn Sulaymân, vol 1, p 460 ; At-Tabarî, Jâmi‘ al-Bayân, vol 6, p 95
  26. ↑ Ibn Hammûsh, Al-Hidâyat ilâ Bulûgh an-Nahâyat, vol 3, p 1639 ; As-Samarqandî, Bahr al-‘Ulûm, vol 1, p 375
  27. ↑ Ibn Hammûsh, Al-Hidâyat ilâ Bulûgh an-Nahâyat, vol 3, p 1640 ; As-Samarqandî, Bahr al-‘Ulûm, vol 1, p 375 ; Muqâtil, Tafsîr Muqâtil ibn Sulaymân, vol 1, p 460 ; At-Tabarî, Jâmi‘ al-Bayân, vol 6, p 96
  28. ↑ Ath-Tha‘labî, Al-Kashf wa al-Bayân, vol 4, p 36 ; Az-Zamakhsharî, Al-Kashshâf, vol 1, p 615 ; Al-Baydâwî, Anwâr at-Tanzîl, vol 2, p 118
  29. ↑ Az-Zamakhsharî, Al-Kashshâf, vol 1, p 615 ; Al-Baydâwî, Anwâr at-Tanzîl, vol 2, p 118 ; Cheikh at-Tabrisî, Tafsîr Jawâmi‘ al-Jâmi‘, vol 1, p 317
  30. ↑ Al-Jurjânî, Durj ad-Durar, vol 1, p 552
  31. ↑ As-Samarqandî, Bahr al-‘Ulûm, vol 1, p 375 ; At-Tabarânî, At-Tafsîr al-Kabîr, vol 2, p 369 ; Sha‘rânî, Pazhûhishhâyi Qur’ânîyi ‘Allâmi Sha‘rânî, vol 1, p 420
  32. ↑ Az-Zamakhsharî, Al-Kashshâf, vol 1, p 615
  33. ↑ Cheikh at-Tabrisî, Majma‘ al-Bayân, vol 3, p 265 ; Al-Jurjânî, Durj ad-Durar, vol 1, p 552 ; s-Samarqandî, Bahr al-‘Ulûm, vol 1, p 375 ; At-Tabarânî, At-Tafsîr al-Kabîr, vol 2, p 369
  34. ↑ Muqâtil, Tafsîr Muqâtil ibn Sulaymân, vol 1, p 461
  35. ↑ Ath-Tha‘labî, Al-Kashf wa al-Bayân, vol 4, p 36
  36. ↑ Sha‘rânî, Pazhûhishhâyi Qur’ânîyi ‘Allâmi Sha‘rânî, vol 1, p 419

Bibliographie

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