Fin des temps

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Fin des temps

Fin des temps ou Akhir az-Zamân (en arabe : آخر الزمان) est une expression religieuse faisant référence à la période finale du monde, pensée et mentionnée dans toutes les religions monothéistes. Dans l'Islam, elle a été mentionnée soit en se référant à une période de temps liée à la mission du Prophète (s), soit en se référant à la réapparition du Sauveur, le Mahdi attendu, ou l'Imam az-Zamân.

Dans les croyances communes, la fin des temps est connue pour ses événements extraordinaires. Les caractéristiques les plus importantes de cette période sont le déclin de la croyance et de la pratique religieuse des gens. La date exacte de la venue du Sauveur de la Fin des Temps est inconnue et mais déterminée qu'avec une période qui se poursuit jusqu'à l'Apocalypse et la fin du monde.

Dans le Coran

Le titre "Akhir az-Zaman" (آخر الزّمان ; Fin des Temps) n'est pas mentionné dans le Coran, mais certains versets traitent de l'avenir de la société humaine et suggèrent le gouvernement du monothéisme et de la justice dans l'avenir de la vie humaine, l'héritage de la terre par les gens justes et la victoire de la vérité sur le faux.[1]

Dans le hadith

L'expression Akhir az-Zamân a été utilisée dans les hadiths dans deux sens :

Temps du Prophète (s)

Le temps qui commence avec la mission du Prophète (s) jusqu'à la Résurrection. Dans certains hadiths, le Prophète (s) a été désigné comme le Prophète (s) de la Fin des Temps.

Cette description est liée au fait que le Prophète (s) était le dernier des Prophètes (s), dit Khâtam, et que sa religion est valable jusqu'à la fin des temps en raison de sa perfection, et qu'il est le Prophète (s) de la partie finale du temps sur terre [2].

Moment de la venue du Mahdi (a)

Dans de nombreux hadiths[3], la Fin des Temps fait référence au moment de la venue du Sauveur (le Mahdi promis)[4] et à certains événements se produisant à trois moments différents :

  • Les épreuves difficiles de la Fin des Temps dont la bataille de Kirkisia[5].
  • La venue du Sauveur et la bataille entre la vérité et le mensonge [6].
  • La victoire de la vérité sur le mensonge et l'âge d'Or du monde[7].

Détermination de son heure

Le moment exact de ces signes n'a pas été mentionné dans les hadiths et même le fait de déterminer le moment exact de ces signes a été rejeté [8]. Personne ne connaît le moment exact de la venue du Sauveur en dehors de Dieu et cela relevé d'une des questions de l’ordre de l'Invisible. L'Imam al-Rida (a) a rapporté du Prophète (s) que le moment du soulèvement et la parousie du Mahdi promis (a) est comme le Jour du Jugement dont personne ne connaît la date en dehors de Dieu, et que sera se produira soudainement [9].

Signes

Les signes mentionnés pour cette période dans les hadiths islamiques sont connus comme les signes de la Fin des Temps. Ainsi, la venue du Mahdi promis (a) a été comparée à la Résurrection, car de la même manière que la Résurrection a plusieurs signes (Ashrât as-Sâ'a), la venue du Mahdi promis (a) a des signes qui se produiraient avant elle [10].
Dans certains livres, ces signes ont été appelés Signes de la Réapparition ('Alâ'im az-Zuhûr) [11].

Certains de ces signes selon les textes anciens sont mentionnés comme suit, tout en sachant que leur compréhension a besoin d’un certain décodage selon les sciences religieuses:

  • L’émergence de Sufyani [12]
  • L’émergence de Sayyid al-Hasani, dispute entre les descendants des Abbassides au sujet du royaume [13]
  • L’éclipse du soleil au milieu du mois de Ramadan et éclipse de la lune à la fin de celui-ci [14]
  • Le lever du soleil à l'ouest [15]
  • Le meurtre d'an-Nafs al-Zakiyya (l'âme purifiée) [16].
  • La destruction de la mosquée de Kufa, l'émergence de Yamâni, la permission de verser le sang des gens et le ravage de leurs biens [17].
  • L'émergence de l'Antéchrist (Dajjal) [18] à propos duquel il est mentionné dans les hadiths qu'il restera pendant quarante jours après son émergence [19] et que de nombreuses personnes ayant une faible foi se tourneront vers lui et ce, en raison des choses extraordinaires qu'il fera[20].
  • L’émergence de guerres, de massacres, et d'oblitération des preuves de la vérité [21].
  • L’apparition de grandes corruptions dans le monde [22].
  • L’escalade du chaos et affaiblissement de la foi dans les cœurs [23].
  • La prise des responsabilités de la société par des personnes incompétentes, surestimation du monde, insécurité [24]
  • L'apparition de différents méfaits chez les Arabes [25].
  • La disparition de la pudeur chez les femmes et les enfants [26]
  • L’absence de pudeur des hommes à l'égard des femmes et des femmes à l'égard des hommes[27]
  • La prévalence de l'usure [28]
  • La survenance de grands massacres dans le monde [29]

Différences avec les signes de l'Apocalypse

Dans le Coran [30] et le hadith, il existe un autre terme similaire appelé "Ashrât al-Sâ'a" (signes du moment) qui fait référence à des événements lié à l'Apocalypse [31].

Dans de nombreuses sources sunnites et certains recueils de hadiths chiites, les signes de la venue du Mahdi (a) sont mélangés avec les signes de l'Apocalypse, et même parfois la venue du Mahdi (a) elle-même est mentionnée comme un signe de l'Apocalypse.

En général, les auteurs de recueils de hadiths sunnites ont attribué une section appelée "Ashrât al-Sâ'a" [32] or le contenu de ces hadiths est commun avec ceux sur la Fin du Temps. De nombreux signes ont été mentionnés dans les deux groupes de hadiths. Cependant, il faut distinguer entre la Fin des Temps qui se réfère au dernier âge dans ce monde et l'Apocalypse (Ashrât al-Sâ'a) qui se réfère de la période de l’avant Résurrection [33].

Après la venue du Sauveur

Selon ces sources, après l'émergence de ces signes, la venue du Sauveur se produira, ceci ferait lui-même partie les événements les plus importants de la Fin des Temps [34]. Parmi les événements les plus importants après la venue du Mahdi (a), ceci sont mentionnés dans les textes religieux :

  • Le combat contre l'oppression et la corruption [35].
  • Le sauver sauvera l'humanité des dilemmes des péchés, de l'oppression et de la corruption ; comme l'Imam Ali (a) le dit que à l'époque du règne du Mahdi (a) les corruptions seront éradiquées [36].
  • L'établissement du véritable islam, de l'adoration de Dieu et du monothéisme dans le monde entier [37].
  • La prévalence de la religion [38]
  • La sécurité sera établie afin que la vie, les biens et l'honneur et la dignité des individus dans la société soient à l'abri de la violation par les autres[39]
  • L'établissement du bien-être pour tous les gens [40]
  • Le développement des villes dans le monde entier [41]
  • Le développement de l'amitié, de la bonté et de la convivialité entre tous les gens, de sorte que les gens prennent autant qu'ils ont besoin des réserves de leurs frères (et sœurs) sans aucun problème[42].
  • Le perfectionnement des intellects et de la disposition des humains à bénéficier des enseignements divins [43]
  • La perfection et le développement de la science et de la connaissance dans tous les aspects et le bénéfice des résultats scientifiques parfaits par tous les gens de la société[44].
  • L’action sur la vraie base du Livre de Dieu et de la conduite du Prophète (s) [45].

Ces événements sont mentionnés parmi ceux qui se produisent à l'époque du Sauveur et sont considérés comme faisant partie des caractéristiques de cette époque.

Venue de Jésus (a)

Selon le hadith, l'un des événements importants de l'époque du Sauveur est la venue de Jésus (a) depuis le ciel [46]. D'après ces hadiths Jésus (a) participera au soulèvement mondial de la Fin des Temps et viendra du ciel pour établir la justice aux côtés du Mahdi (a).

Jésus (a) descendra sur la terre de Palestine, saluera le Mahdi (a) et priera derrière lui et l'aidera dans la bataille contre l'Anti-Christ (Dajjal) [47].

Raj'a

Article connexe : Raj‘a.

Raj'a (le retour) fait partie des événements importants de l'âge d'Or du monde après la venue du Sauveur et ses actions. Raj'a se réfère au retour à la vie de figures historiques, de certains justes et de certains mauvais, après leur mort physique [48].

Fin des Temps dans d'autres religions

Le concept de la fin des temps a été mentionné dans d'autres religions également, sous d'autres formes.

Dans le christianisme

Les chrétiens parlent d'un temps où le retour de Jésus (a) aura lieu. La venue du Messie (a) a été mentionnée dans la Bible plus de trois cents fois et certains chapitres complets portent sur ce sujet [49].

Jésus (a) reviendra à la fin des temps et achèvera le programme de sauvetage des gens [50]. Ils croient que le monde rencontrera le bonheur à sa venue et sera en paix après cela [51]. La guerre et les effusions de sang auront disparu et aucun groupe ne se battra contre un autre [52].

La croyance en la victoire de la vérité sur le mensonge est évidente dans le christianisme [53] et dans la Bible et, selon les chrétiens, le Sauveur est le Messie (a) [54].

Signes

Pour la venue du Messie, certains signes ont été mentionnés comme suit :

  • Le Messie viendra lorsque les gens seront pécheurs et que l'oppression aura pris le dessus sur le monde [55].
  • Car une nation s'élèvera contre une nation, et un royaume contre un royaume ; et il y aura des famines, des pestes, et des tremblements de terre en divers lieux [56].
  • Le soleil s'obscurcira, et la lune ne donnera plus sa lumière [57].
  • Selon la Bible, l'émergence de l'Anti-Christ fait partie des événements précédant la venue du Messie [58].


Dans le judaïsme

Dans le judaïsme, les expressions les derniers jours ou le jour de Yahvé (le Seigneur) ont été mentionnées dans de nombreux cas, se référant au moment où la gloire des Juifs atteindra son apogée, où les pécheurs périront [59] et où un roi de la descendance de Jessé (le père de David) sur lequel repose l'esprit de Dieu - et qui est sage et attentif à Dieu - viendra et remplira le monde de justice, de bonté et de bénédictions, et alors " le loup habitera avec l'agneau, et le léopard se couchera avec le chevreau. "[60]

Le Jour du Seigneur est le moment où le cours de l'histoire atteindra son apogée et sa perfection [61].

Événements avant la venue de Machia'h

Il y aura des guerres sanglantes au moment de la venue du Messie en raison de troubles politiques. Comme il a été dit, "chaque fois que vous voyez que les gouvernements s'engagent dans la guerre les uns avec les autres, attendez les pas de Machia'h, parce qu'à l'époque du Prophète Abraham (a) cela s'est passé ainsi et quand les états se sont engagés dans la guerre les uns avec les autres, Abraham (a) est venu pour sauver" [62].

La venue de Machia'h sera accompagnée de grandes difficultés. Avant sa venue, le chaos et la corruption dans le monde atteindront leur comble et les difficultés de la vie seront presque insupportables [63]. Ces conflits et guerres entre les États du monde sont appelés guerres de Gog et Magog [64].

Événements après la venue de Machia'h

Les événements de l'époque de Machia'h sont les suivants :

  • Guérison des malades[65]
  • Reconstruction des ruines[66]
  • Reconstruction de Jérusalem al-Quds[67]
  • Établissement de la paix dans toute la nature[68]
  • Disparition des souffrances et des pleurs dans le monde [69]
  • Disparition de la mort dans le monde [70]

Dans le zoroastrisme

Dans le zoroastrisme, la venue d'un Sauveur à la fin des temps a également été mentionnée. Cette question y a été mentionnée d'une manière particulière : selon cette croyance, Ahura Mazda, une puissance cosmologique ou " l’esprit du bien" et Ahriman, une puissance cosmologique opposée ou « l’esprit du mal » se combattent au cours de l'histoire. Cela continue jusqu'à la Fin des Temps où le bien vaincra le mal et où une période de paix, de pureté et de règne d'Ahura Mazda viendra et avec la venue du Saoshyant [71].

Dans l'une des clauses des Gathas de Zarathusthra (Zoroastre), il est fait mention d'un homme qui viendra dans le futur et qui trouvera la voie du salut [72]. Dans les Gathas également le nom de Saoshyant est mentionné comme le Sauveur du zoroastrisme [73]. Le terme Frashokereti (rénovation finale de l'univers) est un autre terme mentionné dans le Gatha [74] faisant référence à la Fin des temps, lorsqu'après la faiblesse et la destruction d'Ahriman et de ses forces, l'univers retrouve sa perfection originelle (Gatha Yasna Vahat).

Ainsi, Saoshyant est la personne qui viendra à la fin du monde, il est appelé Le vainqueur Saoshyant et aussi astvat-әrәta (grâce auquel, tous les humains deviennent immortels) [75]. Dans l'Avesta, le mot Saoshyant a été mentionné au moins huit fois et astvat-әrәta, deux fois[76].

Événements après la venue du Saoshyant

Une des actions de ce Sauveur promis après sa venue est la rénovation de l'univers et l'éradication du mal et des ténèbres [77].

Les compagnons de ce Sauveur promis ont été décrits comme penser bien, parer bien, faire bien et la bonne religion, et une manière de vivre sans mensonges.

Références

  1. ↑ Coran : 7:128, 137 ; 21:105-106 ; 17:81 ; 28:5-6 ; 24:55 ; 14:13-15 ; 4:105 ; 37:171-173 ; 8:71 ; 9:33 ; 48:28 ; 58:21 ; 22:41.
  2. ↑ Majlisî, Bihâr al-anwâr, vol. 9, p. 286
  3. ↑ Hakîm al-Nayshâbûrî, al-Mustadrak, vol. 4, p. 491 ; Arbîlî, Kashf al-ghumma, vol. 3, p. 265 ; ʿAbd al-ʿAzîz al-Muqaddasî, ʿIqd al-durar, p. 91.
  4. ↑ Tirmidhî, Sahîh al-Tirmidhî, vol. 2, p. 46
  5. ↑ Qummî, Tafsîr al-Qummî, vol. 2, p. 307
  6. ↑ Arbilî, Kashf al-ghumma, vol. 3, p. 265
  7. ↑ Arbîlî, Kashf al-ghumma, vol. 3, p. 265
  8. ↑ Kulaynî, al-Kâfî, vol. 3, p. 11
  9. ↑ Mûsawî al-Isfahânî, al-makârim, vol. 2, p. 160
  10. ↑ Sadûq, Kamâl al-dîn, vol. 2, p. 588
  11. ↑ Tûsî, al-Ghayba, p. 340
  12. ↑ Tûsî, al-Ghayba, p. 340
  13. ↑ Arbîlî, Kashf al-ghumma, vol. 3, p. 247, 251
  14. ↑ Majlisî, Bihâr al-anwâr, vol. 6, p. 303
  15. ↑ Shubbar, Haq al-yaqîn, p. 126
  16. ↑ Sadûq, Kamâl al-dîn, vol. 2, p. 649
  17. ↑ Arbilî, Kashf al-ghumma, vol. 3, p. 24
  18. ↑ Majlisî, Bihâr al-anwâr, vol. 52, p. 181 ; Nayshâbûrî, Sahahîh Muslim, vol. 52, p. 181. 4, p. 221
  19. ↑ Bayhaqî, Shu’ab al-Îmân, vol. 1, p. 308
  20. ↑ Sayyid b. Tâwûs, al-Malâhim wa l-fitan, p. 97
  21. ↑ Hâ’irî al-Yazd, Ilzâm al-nâsib, p. 102
  22. ↑ Rajab al-Bursî, Mashâriq anwâr al-yaqîn, p. 72
  23. ↑ Khuzâ’î al-Marwazî, al-Fitan, p. 36
  24. ↑ Qummî, Tafsîr al-Qummî, vol. 2, p. 307
  25. ↑ Khuzâ’î al-Marwazî, al-Fitan, p. 36
  26. ↑ Qummî, Tafsîr al-Qummî, vol. 2, p. 307
  27. ↑ Hâkim al-Nayshâbûrû, al-Mustadrak, vol. 4, p. 484
  28. ↑ Rajab al-Bursî, Mashâriq anwâr al-yaqîn, p. 72
  29. ↑ Ghaznawî al-Hanafî, Usûl al-dîn, p. 206
  30. ↑ 47:81
  31. ↑ Tabâtabâyî, al-Mîzân, vol. 8, p. 236
  32. ↑ Nayshâbûrî, Sahîh Muslim, vol. 4, p. 248
  33. ↑ Asgharpi, Âkhar al-zamân, vol. 1, p. 27
  34. ↑ Tabâtabâyî, al-Mîzân, vol. 7, p. 391; Khuzâʿî al-Marwazî, al-Fitan, p. 36
  35. ↑ Qundûzî al-Hanafî, Yanâbî’ al-mawadda, vol. 2, p. 528
  36. ↑ Sâfî Gulpâyigânî, Muntakhab al-âthâr, p. 474
  37. ↑ Ahdalî, al-Burhân, vol. 2, p. 121
  38. ↑ Tabrisî, Majm’ al-bayân, vol. 3, p. 25.
  39. ↑ Nahj al-balâgha, sermon 131
  40. ↑ ‘Abd al-‘Azîz al-Muqaddasî, ‘Iqd al-durar, p. 91
  41. ↑ Sadûq, al-Amâlî, p. 231
  42. ↑ Majlisî, Bihâr al-anwâr, vol. 52, p. 372
  43. ↑ Sâfî Gulpâyigânâ, Muntakhab al-athar, p. 474
  44. ↑ Qutb al-Dîn al-Râwandî, al-Kharâ’ij wa l-jarâ’ih, vol. 2, p. 841
  45. ↑ Kulaynî, al-Kâfî, vol. 3, p. 11
  46. ↑ Rajab al-Bursî, Mashâriq anwār al-yaqîn, p. 72
  47. ↑ Majlisî, Bihâr al-anwâr, vol. 51, p. 485
  48. ↑ Asgharî, Âkhar al-zamân", vol. 1, p. 28
  49. ↑ Matthieu 24 ; Marc, 13 ; Luc, 21
  50. ↑ Jean, 4 : 42
  51. ↑ Isaïe, 2:7
  52. ↑ Isaïe, 2:4
  53. ↑ Jean, 4 : 42
  54. ↑ Isaïe, 2:7 ; Marc, 9:11-13
  55. ↑ Isaïe, 11 : 48
  56. ↑ Matthieu, 24 : 7
  57. ↑ Matthieu, 24:29 ; Luc, 21:23-25
  58. ↑ Jean, 2 : 18
  59. ↑ Amos, 5:18-20 ; 2:12-17.
  60. ↑ Amos, 11:18 ; Osée, 2:20-25 ; Michée : 5:26 ; Jérémie, 23:56
  61. ↑ Isaïe, 52:13 ; 53:12
  62. ↑ Genèse, 14
  63. ↑ Isaïe, 21:60
  64. ↑ Isaïe, 21:60
  65. ↑ Ezéchiel, 9:47
  66. ↑ Ezéchiel, 16 : 55
  67. ↑ Isaïe, 54:11-12
  68. ↑ Isaïe, 11 : 6-8
  69. ↑ Isaïe, 65 : 19
  70. ↑ Isaïe, 25 :8
  71. ↑ Nash, Târîkh-i jâm’ adyân, p. 318
  72. ↑ Gatha, 43:3
  73. ↑ Gatha, 45:11
  74. ↑ Gatha, 30:9
  75. ↑ Pûrdâwûd, Furûhir, p. 15
  76. ↑ Avesta, vol. 1, p. 405-430
  77. ↑ Avesta, vol. 1, p. 487
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