Henry Corbin

Henry Corbin était un philosophe, un spécialiste du chiisme et un iranologue français. Il naquit à Paris le 14 avril 1903 et décéda dans la même ville le 7 octobre 1978. Il est considéré comme le plus éminent interprète occidental de la sagesse spirituelle iranienne et de la philosophie chiite.

Corbin, qui avait commencé ses études dans les philosophies européennes et chrétiennes, s'intéressa à la sagesse et à la philosophie islamique, en particulier à la philosophie chiite iranienne, après avoir découvert la philosophie illuminative. Pour approfondir ses études dans ce domaine, il vécut une partie de l'année en Iran pendant vingt ans, enseignant à l'université de Téhéran et dialoguant avec ‘Allâma Tabâtabâ’î, philosophe célèbre chiite et exégète du Coran, et d'autres intellectuels musulmans iraniens. Il était passionné par la place de l'Imam et de la question de Wilaya dans les enseignements chiites, notamment celle de l'Imam al-Mahdi (a). ‘Allâma Tabâtabâ’î et Sayyid Huseiyn Nasr le considérèrent comme un chiite intérieurement. Corbin influença la présentation de l'islam chiite en Occident et détourna l'attention des études orientalistes de l'islam sunnite vers l'islam chiite.

Son livre « En Islam iranien : aspects spirituels et philosophiques », qui traite de l'évolution des pensées philosophiques et spirituelles en Iran en mettant l'accent sur le rôle particulier pour les iraniens dans l'interprétation chiite et ésotérique de l'islam, est considéré comme son livre le plus détaillé et le plus important.

Biographie et formation

Henry Corbin naquit le 14 avril 1903 à Paris, au sein d'une famille catholique. Parallèlement à son éducation courante, il reçut une formation religieuse dans une école supérieure des sciences chrétiennes. En 1919, il entre à la Sorbonne pour poursuivre ses études en philosophie et obtient sa licence en 1925, puis un diplôme supérieur de philosophie en 1926. Durant ces années, Corbin put apprendre les langues classiques européennes, ainsi que l'arabe et le persan. Il est décédé le 7 octobre 1978.

Quatre courants influençant la pensée de Corbin

Les opinions et les pensées de Corbin furent influencées par quatre domaines intellectuels :

• Le premier domaine était les pensées d'Étienne Gilson, philosophe et théologien chrétien spécialiste de la philosophie médiévale européenne.

• Le deuxième et le troisième domaines, qui influencèrent profondément les pensées du professeur Corbin, étaient la phénoménologie d'Edmund Husserl et l'existentialisme de Martin Heidegger. Aussi, il passa la décennie des années 1930 principalement en Allemagne et se familiarisa intimement avec Heidegger.

• L'intérêt de Henry Corbin pour les idées de cheikh Shahâb ad-Dîn Suhrawardi, le soufisme, le chiisme et de manière générale la philosophie islamique, remonte aux cours de Louis Massignon à l'École des langues orientales. Un jour, Massignon, l'islamologue français, donna à Corbin un exemplaire du livre Hikmat al-Ishrâq de Suhrawardi à étudier. La lecture de ce livre suscita une telle passion chez Corbin qu'elle influenca sa vie intellectuelle future et l'orienta vers l'Orient.

Voyage à Istanbul

Corbin arriva à Istanbul en Turquie au début de la Seconde Guerre mondiale (1940) en tant que responsable de l'Institut français. L'extension de la guerre en Europe rendit son retour en France impossible, ce qui le conduit à séjourner à Istanbul, le centre de manuscrits, pendant près de six ans (jusqu'en 1945). Durant cette période, il exploita les manuscrits pour rechercher et étudier les œuvres non publiées de Suhrawardi et d'autres sages islamiques. Le résultat de ces efforts fut la publication du premier volume de la collection des œuvres de Suhrawardi en 1945. Dans ce livre, Corbin suivit la méthode de correction des manuscrits arabes et persans de Helmut Ritter, l'orientaliste allemand renommé. La publication de ce livre valut la célébrité à Corbin et, peu après, à l'instigation de Louis Massignon, on lui confia la chaire d'islamologie à l'École des Hautes Études de la Sorbonne, succédant à Massignon.

Voyage en Iran

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, et suite à un voyage qu'il effectua en Iran en septembre 1945, le ministère français des Affaires étrangères lui confia la direction du département d'iranologie de l'Institut Iran-France. Les conditions furent réunies pour que Corbin puisse voyager quelques fois par an en Iran et dialoguer avec Sayyid Muhammad Kâzim ‘Assâr, philosophe et juriste chiite, ‘Allâma Tabâtabâ’î, philosophe chiite et exégète du Coran, et Sayyid Jalâl ad-Dîn Âshtîyânî, professeur de philosophie et de mysticisme théorique. Par la suite, pendant vingt ans, Corbin voyageait en Iran au début de chaque automne pour enseigner à la faculté des Lettres et des Sciences humaines de l'Université de Téhéran. À la fin de l'automne, il retournait à Paris et reprenait son enseignement sur la sagesse et le mysticisme islamique iranien à la Sorbonne.

Dialogue avec ‘Allâma Tabâtabâ’î

La première rencontre entre ‘Allâma Tabâtabâ’î et Henry Corbin eut lieu fin 1958 et la deuxième en octobre 1959 à Téhéran. Corbin avait expliqué à ‘Allâma Tabâtabâ’î qu'il avait donné une conférence à Genève sur l'Imam Attendu selon la perspective chiite, qui avait été bien accueillie par les savants occidentaux présents. Il avait ajouté que d’après lui, le chiisme est la seule Madhhab qui maintient fermement la relation de l'homme avec la guidance divine et le lien de l'homme avec Allah, et qui perpétue cette connexion par le réseau de la Wilaya.

En réponse, ‘Allâma Tabâtabâ’î expliqua que la croyance en l’existence d’Allah le Très-Haut est un point commun à toutes les religions. Cependant, une religion devient éternelle si, tout en conservant la foi en la divinité, la prophétie et l’au-delà, elle établit un moyen spécifique de maintenir le lien avec Dieu, et sans aucun doute, c'était la question de la Wilaya à laquelle l'islam chiite avait prêté une attention particulière, qui assure le bonheur terrestre et céleste de l’humanité.

Ces séances durèrent plusieurs années et produisirent deux livres, « Chiisme » et « La Mission du Chiisme dans le monde d'aujourd'hui », écrits par ‘Allâma Tabâtabâ’î lui-même. Les comptes-rendus de ces séances, à la demande de ‘Allâma, furent préparés, organisés et imprimés à plusieurs reprises sur 700 pages.
À propos de ses rencontres avec Henry Corbin, ‘Allâma avait déclaré : ces séances sont mon seul accès au monde et à la pensée universelle.

Lors de ces séances, auxquelles des personnalités comme l’Ayatollah Mutahharî, penseur et philosophe chiite, assistaient parfois, Sayyid Husein Nasr était chargé de la traduction des discussions.

Collection des œuvres iraniennes

Publication du texte corrigé du Jami al-Hikmatain écrit par Nasser Khosrow de la collection des œuvres iraniennes, sous la direction d'Henry Corbin.

Après avoir accepté la direction du département d'études iraniennes de l'Institut Franco-iranien, Henry Corbin, lors de ses voyages annuels réguliers en Iran, a publié une série de livres intitulée "Collection des œuvres iraniennes" dans le domaine de la sagesse et de la philosophie islamique, en collaboration avec des spécialistes tels que Seyyed Jalal al-Din Ashtiani, Seyyed Hossein Nasr et Mohammad Moin. Parmi ces œuvres, on peut citer :

• Kashf al-Mahjub, un traité sur la doctrine ismaélienne d'Abu Yaqub Sijistani, avec une introduction en français par Corbin (1948).

• Deuxième collection des œuvres de Sheikh al-Ishraq (texte arabe de Hikmat al-Ishraq, Risalah fi I'tiqad al-Hukama, Qissat al-Ghurbat al-Gharbiyyah), avec corrections et introduction en français par Corbin (1952).

• Jami al-Hikmatain écrit par Nasser Khosrow, avec corrections et introductions en français et en persan par Henry Corbin et Mohammad Moin (1953).

• Le texte arabe de Al-Masha'ir de Mulla Sadra, avec la traduction persane de Badi al-Mulk Mirza Imad al-Dawlah, accompagné d'une traduction française et d'une introduction par Henry Corbin (1963).

• Jami al-Asrar wa Manba al-Anwar avec le traité Naqd al-Nuqud fi Ma'rifat al-Wujud" de Seyyed Haydar Amoli, avec corrections et introduction par Henry Corbin et Osman Yahya (1968).

• Collection des œuvres persanes de Sheikh al-Ishraq, avec corrections et introduction par Seyyed Hossein Nasr et une introduction et analyse en français par Henry Corbin (1969).

• Sélections des œuvres des grands philosophes divins d'Iran (de l'époque de Mir Damad et Mir Fendereski jusqu'à l'époque actuelle), compilées par Seyyed Jalal al-Din Ashtiani et Henry Corbin (1971-1973).

Conversion au chiisme

‘Allâma Tabâtabâ’î avait un jour dit à son fils que le Professeur Corbin était devenu croyant du chiisme, mais qu'il n'osait pas l'exprimer à voix haute. Quelques jours après ces propos, Corbin fit une conférence retentissante et parla avec passion de l'Imam Mahdi (a), déclarant qu'il avait failli perdre son poste de chercheur en discutant de l'islam et en cherchant à atteindre ces vérités.

Selon Sayyid Husein Nasr, Corbin considérait son identité existentielle comme étant une avec le chiisme. Nasr accompagna Corbin dans des lieux saints chiites et observa son état spirituel dans ces endroits. Nasr dit que Corbin utilisait souvent l'expression « nous, les chiites » et croyait existentiellement au chiisme duodécimain. Il considérait le chiisme comme l'essence de l'islam et son interprétation profonde, révélant les significations ésotériques de cette religion divine. Cependant, Nasr affirme clairement que Corbin ne priait pas et n'était pas attaché aux cultes apparents religieux.

Caractéristiques de l'interprétation du chiisme par Corbin

• Inshallah Rahmati, traducteur de certaines œuvres de Corbin, soutient que Corbin a réorienté le centre d'attention des études islamiques de l'Islam sunnite vers l'Islam chiite. Avant Corbin, ceux qui travaillaient dans le domaine des études islamiques se concentraient sur l'Islam sunnite et n'avaient qu'une connaissance limitée de l'Islam chiite. Lorsqu'ils s'intéressaient aux dimensions spirituelles de l'Islam, ils les trouvaient dans le soufisme. Le mentor de Corbin, Louis Massignon, s'intéressait aux dimensions mystiques et spirituelles de l'Islam, mais son attention était centrée sur le soufisme et il était fasciné par des personnalités comme Al-Hallaj, sur lequel il a écrit "La Passion d'Al-Hallaj". Cependant, Corbin a souligné que si nous voulons comprendre la vérité, nous devons la chercher dans le chiisme.

• Corbin se présentait lui-même comme un philosophe orientaliste. La différence entre un philosophe orientaliste et un simple orientaliste réside dans le fait qu'un simple orientaliste peut étudier un sujet sans nécessairement y adhérer. En ce qui concerne les études islamiques avant Corbin, c'était également le cas : on ne s'intéressait pas vraiment aux réponses que l'Islam pouvait apporter à notre époque. Mais l'approche de Corbin diffère de celle des autres islamologues. Le regard d'Henry Corbin est un regard philosophique sur l'Islam. Henry Corbin ne veut pas voir la philosophie islamique comme une simple philosophie académique ; au contraire, selon lui, la philosophie islamique et la spiritualité islamique peuvent avoir des réponses pour l'homme contemporain.

• Selon Inshallah Rahmati, l'interprétation d'Henry Corbin est très proche du courant principal de la pensée philosophique chiite. La philosophie chiite commence avec Avicenne et Sohrawardi, et se poursuit à travers des personnalités comme Mir Damad, Seyyed Haydar Amoli, Qadi Saïd Qomi et Molla Sadra, jusqu'à l'époque contemporaine avec des figures comme Allamah Tabatabai. La compréhension d'Henry Corbin est fondée sur ce courant authentique. On peut dire que la compréhension d'Henry Corbin est celle qui correspond le mieux à la conception que les philosophes iraniens ont de la philosophie islamique et de la spiritualité islamique.

• Corbin examine la vision chiite de l'Imam, sa position et les interprétations liées au concept d'Imam du point de vue de la spiritualité chiite. Corbin soutient que le monothéisme, dans son sens véritable, n'est pas possible sans la présence de l'Imam. Si nous ne présupposons pas l'Imam dans notre spiritualité, il est impossible d'éviter le polythéisme dans notre monothéisme. Corbin rapporte une anecdote d'Allamah Tabatabai dont l'essence est la suivante :

« Grâce à Dieu, nous, les chiites, sommes protégés des pièges qui menacent les monothéistes grâce à la présence de l'Imam ».

Influences

Seyyed Hossein Nasr affirme qu'aucun savant occidental n'a autant œuvré qu'Henry Corbin pour faire connaître aux Occidentaux les écoles philosophiques et de sagesse islamiques qui se sont développées en Iran après l'invasion mongole. De plus, selon Nasr, Corbin a joué un rôle considérable dans la présentation de Molla Sadra aux Occidentaux. Corbin est considéré comme le premier orientaliste à avoir accordé une attention particulière à la philosophie islamique et chiite.

Selon Seyyed Hossein Nasr, Corbin a influencé la recherche islamique en France et a eu un impact sur la philosophie et l'étude de la voie ésotérique dans le milieu universitaire. En Allemagne, les œuvres de Corbin sur la pensée islamique font l'objet d'études. Dans les pays anglophones, de nombreuses œuvres de Corbin ont été traduites et sont maintenant reconnues. Les recherches de Corbin sur la pensée islamique tardive en Iran ont eu une influence considérable.

La Société Ibn Arabi, initialement fondée en Grande-Bretagne et maintenant active aux États-Unis également, est influencée par les idées de Corbin. De plus, les textes philosophiques et mystiques en arabe et en persan édités par Corbin ont eu un impact général important dans les cercles universitaires occidentaux. Ils ont attiré de nombreux jeunes chercheurs vers l'étude de personnalités telles que Sohrawardi, Ruzbihan Baqli, Seyyed Haydar Amoli, Mir Damad, Molla Sadra, et les philosophes ismaéliens depuis Abu Hatim al-Razi.

Daryush Shayegan, faisant référence à son amitié de 18 ans avec Corbin, affirme que c'est Corbin qui a introduit Sohrawardi à l'Occident.

Selon Nasr, l'influence de Corbin se fait sentir à une échelle beaucoup plus large en Amérique. Cette influence ne se limite pas aux islamologues, mais s'étend également aux psychologues comme James Hillman et aux historiens de la pensée comme Harold Bloom.

Au Canada, à "l'Institut d'études islamiques de l'Université McGill", la présence de Toshihiko Izutsu et de Hermann Landolt, ancien étudiant de Corbin, a contribué à faire de Corbin et des sujets qu'il abordait une caractéristique permanente du programme. De nombreuses thèses de doctorat en études islamiques y ont été rédigées, qui sont en fait la conséquence naturelle des travaux de Corbin.

Selon Nasr, Corbin a formé des chercheurs arabes éminents qui ont poursuivi le noyau central de sa pensée, notamment en ce qui concerne la recherche sur Ibn Arabi et son école. Corbin, en insistant sur la nature vivante de la philosophie islamique et sur le fait que cette tradition a connu huit siècles de vie très riche après le déclin supposé avec la mort d'Ibn Rushd, a eu le plus grand impact dans d'autres pays islamiques tels que la Turquie, le Pakistan, l'Indonésie, la Malaisie et le monde arabe. En réalité, les idées de Corbin sont devenues une partie du discours intellectuel général de l'Iran dans les années 60 et 70. Ses discussions avec Allameh Tabatabai ont eu des résultats et des fruits fondamentaux dans les cercles traditionnels des étudiants dans les écoles de Qom, Mashhad, Ispahan, Shiraz et Téhéran. Son anthologie de la philosophie de l'époque safavide, qu'il a préparée en collaboration avec Seyyed Jalal al-Din Ashtiani, a ouvert les yeux de nombreux Iraniens occidentalisés à la richesse de leur propre tradition philosophique, qui avait été rapidement oubliée à la fin de l'ère qadjar.