Mythe d'al-Gharânîq

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Mythe d'al-Gharânîq ou Ustûrat al-Ghanânîq (en arebe : أسطورة الغَرانيق) ou Incident d'al-Gharânîq ou Histoire d'al-Gharânîq est une histoire dans laquelle il est prétendu que le Prophète de l'Islam (s) a été sous l'influence de Satan lors de la récitation de la sourate an-Najm et a récité deux phrases non coraniques entre les versets de cette sourate, et on a supposé que celles-ci étaient également des versets de la révélation. Cependant, l'ange Gabriel a informé le Prophète (s) de cette erreur. Cette histoire prétend que cet événement s'est produit environ deux mois après la migration des musulmans en Abyssinie.

Certains livres historiques et de commentaires du Coran sunnites, tels que le livre de Sîra d'Ibn Is'hâq, at-Tabaqât al-Kubrâ et Tafsîr at-Tabarî, ont abordé les récits liés à l'incident d'al-Gharânîq. En revanche, de nombreux érudits sunnites et chiites ont remis en question la véracité de cet incident en utilisant des arguments variés. Muhammad Hâdî Ma'rifat, l'un des exégètes du coran chiites, a considéré que les chaînes de transmission des rapports de mythe d'al-Gharânîq sont sujettes à caution. Selon lui, aucun des narrateurs principaux de ces rapports n'a rencontré le Prophète (s) et n'était parmi de ses compagnons.

Ibn Hayyân al-Andalusî a rejeté l'idée que le Prophète (s) ait été influencé par ses propres désirs ou des suggestions sataniques. Il a déclaré que l'histoire d'al-Gharânîq n'a pas mentionné dans les sources de hadith fiables des sunnites. De plus, Fakhr ar-Râzî, un théologien et commentateur du Coran sunnite, considérait l'histoire d'al-Gharânîq comme un récit appartenant à des commentateurs qui adhèrent à l'apparence du Coran et croyait que ceux qui s'appuient sur le Coran, la Sunna et la raison l'ont considéré comme une falsification et invalide face à ce groupe. Certains orientalistes, en se référant à la narration de l'histoire d'al-Gharânîq dans les sources islamiques, ont évoqué la possibilité de l'intervention du diable dans la Révélation. Cette question a également été citée dans le livre Âyât Shaytânî, écrit par Salmân Rushdî.

Résume de l'histoire

Selon Saiyyid Ja'far Murtadâ al-'Âmilî dans son livre as-Sahîh Min Sîrat an-Nabî al-A'zam, des sources telles que Tafsîr ad-Durr al-Munthûr,[1] as-Sîrat al-Halabîyya[2], Tafsîr at-Tabarî[3] et Fat'h al-Bârî[4], qui sont des sources d'interprétation du Coran sunnite, ont rapporté des hadiths à ce sujet. Selon ces sources, environ deux mois après l'émigration des musulmans en Abyssinie, le Prophète de l'Islam (s) était parmi les polythéistes, lorsqu'il a récité la sourate an-Najm et est arrivé aux versets 19 et 20 : فَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّىٰ وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَىٰ (Avez-vous considéré al-Lat et al-Uzza et Manat, la troisième idole ?). À ce moment-là, il a été influencé par Satan et a pensé que cette expression célèbre parmi les polythéistes était également incluse dans la sourate an-Najm : تِلْکَ الْغَرانیقُ الْعُلی وَإنّ شَفاعَتَهُنَّ لَتُرْتَجی (Ce sont les oiseaux élevés et leur intercession est certaine). Cette mythologie était connue comme étant "Gharânîq". Ils étaient des oiseaux majestueux dans les temps préislamiques parmi les polythéistes.[5]

En conséquence, le Prophète Muhammad (s) a également récité les phrases mentionnées comme une Révélation, mais lorsqu'un soir, l'ange Gabriel est venu voir le Prophète (s) et lui a récité la sourate an-Najm, mentionnant également les deux phrases en question, Gabriel a nié l'existence de ces expressions «تِلْکَ الْغَرانیقُ الْعُلی وَ اِنّ شَفاعَتَهُنَّ لَتُرْتَجی» ("Ce sont les oiseaux élevés et leur intercession est certaine"), et le Prophète (s) a demandé :

Ai-je attribué quelque chose à Dieu qu'il n'a pas dit ?

Après cela, Dieu a révélé les versets 73 à 75 de la sourate al-Isrâ' au Prophète (s), dont la traduction est la suivante[6] :

وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإِذًا لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا ﴿۷۳﴾ وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا ﴿۷۴﴾ إِذًا لَأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لَا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا ﴿۷۵﴾
« Ils ont failli te détourner de ce que Nous t’avions révélé, [dans l’espoir] qu’à la place de ceci, tu inventes quelque chose d’autre et (l’imputes) à Nous. Et alors, ils t’auraient pris pour ami intime. (73) Et si Nous ne t’avions pas raffermi, tu aurais bien failli t’incliner quelque peu vers eux. (74) Alors, Nous t’aurions certes fait goûter le double [supplice] de la vie et le double [supplice] de la mort ; et ensuite tu n’aurais pas trouvé de secoureur contre Nous. (75)
Le Coran, la sourate al-Isrâ', les versets 73 à 75

Mythe d'al-Gharânîq dans les œuvres des musulmans

L'histoire de Ghâranîq est mentionnée dans certaines œuvres historiques, exégétiques et de hadiths sunnites, tels que Sîrat Ibn Is'hâq[7], la première œuvre musulmane sur la vie du Prophète (s)[8], at-Tabaqât al-Kubrâ[9], qui contient des informations sur plus de quatre mille narrateurs de hadiths jusqu'au milieu du troisième siècle de l'Hégire lunaire[10], Târîkh al-Islâm[11], appartenant au septième siècle de l'Hégire lunaire[12], et Tafsîr at-Tabarî[13], l'un des plus anciens et des plus complets commentaires du Coran qui a été compilé sur la base des hadiths exégétiques.[14] Ces sources mentionnent l'histoire d'al-Gharânîq pendant l'émigration d'un groupe de musulmans en Abyssinie.[15]

Opposants

Bien que l'histoire d'al-Gharânîq soit mentionnée dans certaines sources sunnites, certains savants sunnites et chiites ont rejeté et réfuté les rapports en question. Parmi eux, Sayyid al-Murtadâ a considéré les hadiths concernant l'histoire d'al-Gharânîq comme faibles et rejetés par les compagnons de hadiths dans son livre Tanzîh al-Anbîyâ'.[16]

Certaines des raisons contre l'histoire de Ghâranîq comprennent :

  • Défauts dans la chaîne de transmission des hadiths : Selon Muhammad Hâdî Ma'rifat, la chaîne de transmission d'aucun des hadiths qui racontent l'histoire d'al-Gharânîq n'atteint les compagnons du Prophète (s), et les narrateurs les plus proches de l'ère du Prophète (s) sont les disciples des compagnons (at-Tâbi'ûn), dont aucun n'a pas vu le Prophète (s) et n'étaient pas présents lorsque l'incident s'est produit.[17] Ma'rifat a également dit à propos d'Ibn Abbas, qui est l'un des narrateurs de cette histoire, qu'il est né la troisième année avant l'Hégire et qu'il n'a pas pu être témoin de l'histoire lui-même, et basé sur supposer d'accepter le principe de l'événement, aucun des narrateurs n'en a été directement témoin.[18]
  • Ibn Hayyân Al-Andalusî, en se basant sur des versets du Coran, notamment les versets 1 à 4 de la sourate An-Najm et le verset 15 de la sourate Yûnus, a rejeté l'influence du désir personnel et des suggestions diaboliques sur le Prophète (s).[19] Il a également, en faisant référence à l'opinion d'Ahmad b. Husayn al-Bayhaqî, un savant shafi'ite du Ve siècle de l'hégire lunaire, considéré les transmetteurs de l'histoire d'al-Gharânîq comme inauthentique et a souligné que cette histoire n'est pas mentionnée dans les livres de hadiths authentiques des sunnites appelés as-Sihâh et les sources narratives précédentes.[20]
  • Abu al-Futîh ar-Râzî, un exégète du Coran et narrateur de hadiths chiite du VIe siècle de l'hégire lunaire, a considéré l'histoire d'al-Gharânîq comme invalide pour de nombreuses raisons dans son livre Tafsîr Rawd al-Jinân. Il a également abordé l'interprétation erronée de certains exégètes selon laquelle l'expression «فینسخ الله ما یلقی الشیطان» « Allah annulera ce que Satan a suggéré » signifierait l'influence du diable sur le Prophète (s), en soulignant que cette partie du verset signifie plutôt que Dieu empêche les tentations diaboliques des polythéistes, qui avaient l'habitude de réciter des poèmes pour perturber le Prophète (s) lorsqu'il récitait le Coran.[21]

Il a également rapporté que certains polythéistes ont prononcé cette expression pendant la récitation du Coran par le Prophète (s), ce qui a conduit certains à croire que l'expression faisait partie du Coran.[22] De plus, Abu al-Futûh ar-Râzî a cité al-Hasan al-Basrî, qui a déclaré que la phrase «تلک الغرانیق العلی منها الشفاعة ترتجی» « ceux-ci sont les Gharânîq élevés, dont l'intercession est espérée » prononcée par le Prophète (s) était une critique des polythéistes et non une validation de leur foi.[23]

  • Fakhr ad-Dîn ar-Râzî, un théologien et exégète du Coran sunnite, a considéré l'histoire d'al-Gharânîq comme une invention des exégètes qui adhèrent à l'apparence du Coran, ajoutant que ceux qui cherchent la vérité ont rejeté cette histoire en se basant sur le Coran, la Sunna et la raison, la considérant comme fausse et invalide.[24] Il a également mentionné sept versets du Coran faisant référence à la pureté et à la piété du Prophète (s), ainsi que le fait que la récitation de la sourate an-Najm par le Prophète (s), dans laquelle il n'y a aucune mention de l'histoire d'al-Gharânîq, est enregistrée dans le livre de Sahîh al-Bukhârî.[25] Ensuite, Fakhr ad-Dîn ar-Râzî a qualifié de mécréants ceux qui prétendent que le Prophète (s) a approuvé les idoles, soulignant que l'objectif du Prophète (s) était de nier l'existence des idoles.[26]

Conséquences

Certains orientalistes ont évoqué la possibilité de l'intervention diabolique dans la Révélation en se basant sur la narration de l'histoire d'al-Gharânîq dans certaines sources islamiques.[27] Yûsuf Durra al-Haddâd (1913-1970 C), un écrivain et évêque chrétien libanais, s'est également appuyé sur le verset 98 de la sourate an-Nahl, dans lequel le Prophète (s) est invité à chercher refuge auprès de Dieu contre les tentations diaboliques lors de la récitation du Coran, a conclu que Satan avait interféré dans le processus de révélation.[28]

Selon le rapport de Murtidâ Karîmînîyâ, un chercheur contemporain du Coran, certains orientalistes tels qu'Arthur Jeffery, Montgomery Watt et Joseph Horowitz ont accepté le contenu des récits de l'histoire d'al-Gharânîq.[29] L'histoire d'al-Gharânîq a également été utilisée comme élément dans le roman Âyât Shiytânî de Salmân Rushdî[30], et l'Imam Khomeini a condamné l'auteur et les éditeurs qui étaient au courant du contenu du livre à la peine de mort.[31]

Références

  1. ↑ As-Suyûtî, Tafsîr ad-Durr al-Munthûr, vol 4, p 194 et 366-368, 1404 H
  2. ↑ Al-Halabî, as-Sîrat al-Halabîyya, vol 1, p 325-326, Beyrouth
  3. ↑ At-Tabarî, Tafsîr at-Tabarî, vol 17, p 131-134, 1412 H
  4. ↑ Ibn Hajar al-'Asqalânî, Fat'h al-Bârî, vol 8, p 439-440, 1379 H
  5. ↑ Al-'Âmilî, as-Sahîh min Sîrat an-Nabî al-A'zam, vol 3, p 137-138, 1415 H
  6. ↑ Al-'Âmilî, as-Sahîh min Sîrat an-Nabî al-A'zam, vol 3, p 137-138, 1415 H
  7. ↑ Ibn Is'hâq, Sîra Ibn Is'hâq, p 217-218, 1424 H
  8. ↑ Tavakkulî Turuqî, Ibn Is'hâq: Mu'allif Awwalîn Sîri Payâmbar, p 53, Kiyhân Farhangî
  9. ↑ Ibn Sa'd, at-Tabaqât al-Kubrâ, vol 1, p 160-161, 1410 H
  10. ↑ https://makarem.ir/main.aspx?typeinfo=23&lid=0&mid=248643&catid=24055
  11. ↑ Adh-Dhahabî, Târîkh al-Islâm, vol 1, p 186-187, 1409 H
  12. ↑ Adh-Dhahabî, Târîkh al-Islâm, vol 1, Muqaddamat at-Tahqîq, p A, 1409 H
  13. ↑ At-Tabarî, Tafsîr at-Tabarî, vol 17, p 131, 1412 H
  14. ↑ Khurramshâhî, Sahm Iran dar Tafsîr Qur'ân, p 5
  15. ↑ Ibn Is'hâq, Sîra Ibn Is'hâq, p 217,218, 1424 H ; Ibn Sa'd, at-Tabaqât al-Kubrâ, vol 1, p 160-161, 1410 H ; adh-Dhahabî, Târîkh al-Islâm, vol 1, p 186-187, 1406 H ; at-Tabarî, Jâmi' al-Bayân, vol 17, p 131, 1412 H
  16. ↑ 'Alam al-Hudâ, Tanzîh al-Anbîyâ', ash-Sharîf ar-Razî, p 107
  17. ↑ Ma'rifat, at-Tamhîd, vol 1, p 121, 1386 SH
  18. ↑ Ma'rifat, at-Tamhîd, vol 1, p 121, 1386 SH
  19. ↑ Abu Hayyân, al-Bahr al-Muhît fî at-Tafsîr vol 7, p 526
  20. ↑ Abu Hayyân, al-Bahr al-Muhît fî at-Tafsîr vol 7, p 526
  21. ↑ Abu al-Futîh ar-Râzî, Rawd al-Jinân, vol 13, p 345-349, 1371 SH
  22. ↑ Abu al-Futîh ar-Râzî, RAd al-Jinân, vol 13, p 346, 1371 SH
  23. ↑ Abu al-Futîh ar-Râzî, RAd al-Jinân, vol 13, p 347, 1371 SH
  24. ↑ Ar-Râzî, Tafsîr Kabîr, vol 23, p 237, 1411 H
  25. ↑ Ar-Râzî, Tafsîr Kabîr, vol 23, p 237, 1411 H
  26. ↑ Ar-Râzî, Tafsîr Kabîr, vol 23, p 237, 1411 H
  27. ↑ Congrès honorant l'ayatollah Ma'rifat, Ma'rifat Qur'ânî, vol 5, p 236, 1387 SH
  28. ↑ Congrès honorant l'ayatollah Ma'rifat, Ma'rifat Qur'ânî, vol 5, p 236, 1387 SH
  29. ↑ Karîmînîyâ, Siyrî Ijmâlî dar Sîri Nigârî Payâmbar Islâm dar Gharb, p 24
  30. ↑ Subhânî, Nivisandigân Irtibât Khud râ bâ 'Ulamâyi Hawza Hifz Kunand, p 27 ; Tahâjum Shiytânî: Naqdî bar Âyihâyi Shiytânî, p 35
  31. ↑ Imam Khomeini, Sahîfi Nûr, vol 21, p 262, 1389 SH
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