Tafwîd

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Tafwîd (en arabe : التَّفوِيض) est un terme largement utilisé dans divers domaines des sciences islamiques, notamment dans les hadiths, la théologie, l'éthique et la mystique islamique, et elle est utilisée dans des sens différents. En théologie islamique, at-Tafwîd est discutée dans la question du déterminisme et du libre arbitre, et elle est synonyme du libre arbitre absolu de l'homme, une théorie défendue par une secte islamique appelée les Mu'tazilites. Cette théorie était opposée à la théorie du déterminisme absolu (al-Jabr) de l'homme, que les Ash'arites croyaient.

Les théologiens chiites, selon les hadiths des Imams (a), n'acceptent ni at-Tafwîd ni le déterminisme (al-Jabr), mais croient en quelque chose entre les deux, interprétés dans les hadiths chiites comme « Amr bayn al-Amrayn » (une affaire entre deux choses). En éthique et en mystique islamique, at-Tafwîd est considérée comme l'une des étapes du cheminement spirituel et a un sens similaire à la confiance en Dieu (at-Tawakkul), signifiant confier les affaires à Dieu et se soumettre à Ses décrets et y consentir.

Dans les discussions théologiques chiites, at-Tafwîd a deux autres utilisations tirées des hadiths : al-Wilâyat at-Tashrî'î (l'autorité législative) et al-Wilâyat at-Takwînî (l'autorité créatrice) des prophètes (a) et des Imams (a). Les érudits chiites diffèrent d'avis sur ces deux questions.

Tafwîd est un terme largement utilisé dans les sciences islamiques

At-Tafwîd est un terme largement utilisé dans les sciences islamiques, notamment dans les hadiths, la théologie, l'éthique et la mystique islamique, et elle a un sens différent dans chacun de ces domaines.[1] En particulier, at-Tafwîd est largement discutée en théologie islamique[2], et une secte théologique, les Mu'tazilites, est appelée « Mufawwida » en raison de leur croyance en elle dans le débat sur le déterminisme et le libre arbitre.[3] 'At-Tafwîd signifie littéralement délégation.[4]

Significations diverses d'at-Tafwîd dans la culture islamique

Selon les savants chiites, at-Tafwîd est utilisée dans au moins quatre sens différents dans les hadiths, certains étant considérés comme précieux et d'autres comme négatifs : le plein libre arbitre de l'homme dans ses actions (par opposition au déterminisme absolu)[5], la délégation des affaires à Dieu[6], al-Wilâyat at-Tashrî'î (l'autorité législative) des prophètes (a) et des Imams (a)[7], et leur al-Wilâyat at-Takwînî (l'autorité générative).[8]

En éthique et mystique islamiques, at-Tafwîd signifie déléguer les affaires à Dieu et est considérée comme similaire à la confiance en Dieu (at-Tawakkul).[9] En théologie islamique, at-Tafwîd est utilisée pour signifier le plein libre arbitre de l'homme dans ses actions.[10] En plus de ce sens, dans les livres de théologie chiite, at-Tafwîd est également utilisée dans le sens de l'autorité législative et générative des prophètes (a) et des Imams (a), tirée des hadiths.[11]

Libre arbitre

Articles connexes : Libre arbitre et déterminisme.

En théologie islamique, at-Tafwîd est discutée dans le débat sur le déterminisme et le libre arbitre.[12] Les Mu'tazilites croyaient que Dieu n'intervenait pas dans les actions de l'homme et que les actions de l'homme étaient déléguées à lui-même ; c'est-à-dire que l'homme a un plein libre arbitre dans ce domaine.[13] Cette théorie était opposée à la théorie du déterminisme absolu (al-Jabr), que les Ash'arites défendaient.[14]

Les chiites, selon les hadiths des Imams (a), n'acceptent ni le plein libre arbitre ni le déterminisme absolu ; plutôt, ils croient en quelque chose entre les deux, qu'ils interprètent comme « Amrun bayn al-Amrayn »[15] (une affaire entre deux choses).[16] Cela signifie que l'homme a un certain libre arbitre, mais ses actions sont également attribuées à Dieu, car son existence provient de Dieu, et ses actions découlent de son existence et sont donc liées à Lui.[17]

Dans les sources de hadiths, comme al-Kâfi[18], at-Tawhîd[19], al-I'tiqâdât[20] et Bihâr al-Anwâr[21], une partie est consacrée au rejet du déterminisme et du libre arbitre et à la confirmation de « Amrun bayn al-Amrayn ». Dans les livres al-Kâfî et at-Tawhîd, un hadith de l'Imam as-Sâdiq (a) a dit :

« Ni déterminisme, ni délégation, mais une affaire entre deux choses ; ni déterminisme n'est vrai, ni délégation ; c'est quelque chose entre les deux.».[22]

Délégation de tous les affaires à Dieu

Une pièce calligraphique tirée du verset «  أُفَوِّضُ أَمۡرِيٓ إِلَى ٱللَّهِۚ  ; je confie mon sort à Allah », en écriture Nastaliq et liée aux périodes ottomane et safavide.

Dans certains hadiths, selon les narrateurs de hadith, at-Tafwîd est utilisée dans le sens de déléguer les affaires à Dieu. Dans certaines sources de hadiths, une section appelée « at-Tafwîd » à Dieu et « confiance en Lui » est consacrée à ce sujet.[23]

Dans l'un de ces hadiths, rapporté de l'Imam al-Kâzim (a), il est dit :

« La confiance en Dieu à différentes étapes. Parmi celles-ci, il y a le fait de compter sur Dieu dans toutes tes affaires, d'être satisfait de tout ce qu'il te donne, et de savoir qu'Il ne te privera d'aucun bienfait ni faveur. Donc, en déléguant les affaires à Dieu, mets ta confiance en Lui et aie confiance en Lui dans tes propres affaires et celles des autres. ».[24]

Dans un hadith, l'Imam Ali (a) a également dit :

« La foi a quatre piliers : la confiance en Dieu, la délégation (dévolution) des affaires à Dieu, la satisfaction avec le décret divin et la soumission à l'ordre de Dieu. ».[25]

Dans certains livres d'éthique et de mystique, une section est également consacrée au sujet de la délégation.[26] Khwâja Abd Allah al-Ansârî, un mystique du cinquième siècle de l'hégire lunaire, dans son livre Manâzil as-Sâ'irîn, considère la délégation comme l'une des étapes de la voie spirituelle, la définissant comme une soumission totale à Dieu et considérant la confiance en Lui comme l'une de ses branches.[27]

Selon lui, at-Tafwîd a trois niveaux :

  1. Sache que le serviteur de Dieu (l'homme) n'a aucune capacité en lui-même avant d'accomplir une action. Ne te crois donc pas à l'abri du complot de Dieu avant d'accomplir une action, ne désespère pas de Son aide et ne compte pas sur ton intention seule.
  2. Avoir confiance en Dieu pour ta pauvreté et ton besoin. Ne considère aucun acte comme le seul moyen de salut et aucun péché comme te condamnant à la destruction de toi-même, et ne vois aucun facteur, autre que Dieu comme efficace.
  3. Être conscient avec l'intuition que seul Dieu est la cause du mouvement et de l'arrêt, de la contraction et de l'expansion dans l'existence. Sache que c'est seulement Lui qui guide ceux qui Il veut et égare ceux qui Il veut.[28]

Wilâyat at-Tashrî’î (autorité législative)

Article connexe : Wilâyat at-Tashrî’î.

Dans certains hadiths rapportés des Imams (a), il est dit que Dieu a « délégué » les affaires religieuses au Prophète (s) et aux Imams (a).[29] Dans certaines sources de hadiths chiites, un chapitre intitulé « Délégation des affaires religieuses au Prophète (s) et aux Imams (a) » est consacré à ce sujet.

Les érudits chiites discutent de cette question sous le nom de « Wilâyat at-Tashrî'î » (l'autorité législative).[30] L'autorité législative désigne le droit de légiférer dans le domaine religieux, c'est-à-dire la législation des préceptes religieux, économiques, politiques, judiciaires, etc.[31]

Il existe des divergences parmi les érudits chiites concernant l'autorité législative : certains affirment qu'aucun être humain n'a le droit de légiférer en islam. Ce droit est seulement réservé à Dieu, et Dieu ne l'a délégué à personne de manière absolue.[32] Seuls quelques rares cas où il est mentionné dans les hadiths que Dieu a donné au Prophète (s) l'autorité de légiférer sont acceptés comme faisant partie de la Wilâyat at-Tashrî'î du Prophète (s).[33] En revanche, d'autres pensent que le Prophète (s) et les Imams (a) ont l'autorité législative sur toutes les affaires religieuses.[34]

Wiâyat at-Takwînî

Article connexe : Wiâyat at-Takwînî.

Dans certains hadiths rapportés des Imams (a), il est dit que Dieu n'a pas délégué des affaires telles que la création, la providence, la vie et le décès au Prophète (paix soit sur lui) et à l'Imam Ali (que la paix soit sur lui).[35] En revanche, d'autres ont affirmé, sur la base de certains autres hadiths, que le Prophète (s) et les Imams (a) sont des intermédiaires pour la grâce de Dieu dans l'existence.[36] Les érudits chiites ont discuté de cette question sous le nom de « Wilâyat at-Takwînî » (l'autorité créative ou générative). Il y a des opinions divergentes à ce sujet :

Certains affirment que l'autorité at-Takwînî du Prophète (s) et des Imams (a) n'est pas universelle et survient dans des cas exceptionnels, et qu'ils n'ont pas été délégués pour tout. Des érudits tels que Murtidâ Mutahharî, Sâfî Gulpâyigânî et Ja'far Subhânî font partie de ce groupe.[37] Cheikh as-Sadûq et cheikh al-Mufîd ont considéré que la délégation des affaires créées au Prophète (s) et aux Imams (a) était une parole exagérée et l'ont rejetée.[38] En revanche, d'autres, tels que Muhammad Husayn Gharavî Isfahânî et Sayyid Muhammad Husayn Husaynî Tihrânî, soutiennent que le Prophète (s) et les Imams (a) ont l'autorité créative sur toutes les affaires du monde et sont des intermédiaires pour la grâce de Dieu dans l'existence.[39]

Voir aussi

Références

  1. ↑ Riyshahrî et d'autres, Hikmatnâmi Payâmbar A'zam, vol 3, p 194, 1387 SH
  2. ↑ Subhânî, Jabr va Ikhtîyâr, p 359-360, 1423 H ; Mutahharî, Majmû'i Âthâr, vol 1, p 48-52, 1384 SH
  3. ↑ Al-Bahrânî, al-Mu'jam al-Usûlî, p 343-344, 1428 H
  4. ↑ Qarashî Bunâbî, Qâmûs Qur'ân, vol 5, p 212, sous le mot Fawd, 1412 H
  5. ↑ Cheikh al-Kulanî, al-Kâfî, vol 1, p 160, 1407 H ; cheikh as-Sadûq, at-Tawhîd, p 362
  6. ↑ Cheikh al-Kulanî, al-Kâfî, vol 2, p 63, 1407 H ; at-Tabrisî, Mishkât al-Anwâr, p 16, 1385 H/1965 C
  7. ↑ Cheikh al-Kulanî, al-Kâfî, vil 1, p 268, 1407 H ; Sâfî Gulpâyigânî, Silsili Mabâhith Imamat va Mahdawîyyat, vol 1, p 97, 1391 SH
  8. ↑ Cheikh as-Sadûq, al-I'tiqâdât, vol 1, p 97, 1414 H
  9. ↑ Kâshânî, Sharh Manâzil as-Sâ'irîn, p 329, 1427 H
  10. ↑ Mutahharî, Majmû'i Âthâr, vol 6, p 628, 1384 SH
  11. ↑ Mutahharî, Majmû'i Âthâr, vol 3, p 285-286, 1384 SH ; Sâfî Gulpâyigânî, Vilâyat Takvînî va Tashrî'î, p 98-100, 1393 SH ; Subhânî, Vilâyat Takvînî va Tashrî'î az Dîdgâhi 'Ilm va Falsafa, p 51, 1385 SH
  12. ↑ Mutahharî, Majmû'i Âthâr, vol 23, p 307, 1384 SH
  13. ↑ Mutahharî, Majmû'i Âthâr, vol 6, p 628, 1384 SH
  14. ↑ Mutahharî, Majmû'i Âthâr, vol 23, p 307, 1384 SH
  15. ↑ Subhânî, Jabr va Ikhtîyâr, p 411, 1381 SH / 1423 H
  16. ↑ Subhânî, Jabr va Ikhtîyâr, p 411, 1381 SH / 1423 H
  17. ↑ Subhânî, Jabr va Ikhtîyâr, p 431-432, 1381 SH / 1423 H
  18. ↑ Cheikh al-Kulaynî, al-Kâfî, vol 1, p 155, 1407 H
  19. ↑ Cheikh as-Sadûq, at-Tawhîd, p 359
  20. ↑ Cheikh as-Sadûq, I'tiqâdât al-Imâmîyya, p 29, 1414 H
  21. ↑ Al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 5, p 2, 1403 H
  22. ↑ Cheikh al-Kulaynî, al-Kâfî, vol 1, p 160, 1407 H ; Cheikh as-Sadûq, at-Tawhîd, p 362
  23. ↑ Cheikh al-Kulaynî, al-Kâfî, vol 2, p 63, 1407 H ; at-Tabrisî, Mishkât al-Anwâr, p 16, 1385 H/ 1965 C
  24. ↑ Cheikh al-Kulaynî, al-Kâfî, vol 2, p 65, 1407 H
  25. ↑ Cheikh al-Kulaynî, al-Kâfî, vol 2, p 47, 1407 H ; at-Tabrisî, Mishkât al-Anwâr, p 18, 1385 H/ 1965 C
  26. ↑ Kâshânî, Manâzil as-Sâ'irîn, p 329, 1427 H ; ar-Râzî, Zayn ad-Dîn, Hadâ'iq al-Haqâ'iq, p 115, 1422 H ; Zhindi Pîl, Kunûz al-Hikma, p 53, 1387 SH ; Fayd al-Kâshânî, ash-Shâfî, vol 1, p 496, 1425 H
  27. ↑ Kâshânî, Manâzil as-Sâ'irîn, p 329, 1427 H
  28. ↑ Kâshânî, Manâzil as-Sâ'irîn, p 331-332, 1427 H
  29. ↑ Cheikh al-Kulaynî, al-Kâfî, vol 1, p 268, 1407 H
  30. ↑ Cheikh al-Kulaynî, al-Kâfî, vol 1, p 265, 1407 H ; al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 7, p 1, 1403 H
  31. ↑ Sâfî Gulpâyigânî, Silsili Mabâhith Imâmat va Mahdavîyyat, vol 1, p 97, 1391 SH
  32. ↑ Subhânî, Mafâhîm al-Qur'ân, vol 1, p 610, 1421 H ; Sâfî Gulpâyigânî, Silsili Mabâhith Imâmat va Mahdavîyyat, vol 1, p 99-101, 1391 SH
  33. ↑ Subhânî, Vilâyat Takvînî va Tashrî'î az Dîdgâhi 'Ilm va Falsafi, p 20-21, 1385 SH ; Sâfî Gulpâyigânî, Silsili Mabâhith Imâmat va Mahdavîyyat, vol 1, p 101-102, 1391 SH
  34. ↑ Gharavî Isfahânî, Hâshîyi Kitâb al-Makâsib, vol 2, p 379, 1427 H ; 'Âmilî, al-Wilâyat at-Takwînîyya wa at-Tashrî'îyya, p 60-63, 1428 H ; Husaynî Tihrânî, Imam Shinâsî, vol 5, p 114- et 179, 1418 H
  35. ↑ Cheikh as-Sadûq, al-I'tiqâdât, vol 1, p 97, 1414 H
  36. ↑ Rabbânî Gulpâyigânî, Ali, Naqsh Fâ'ilî Imam dar Nizâm Âfarînish, p 20-25
  37. ↑ Mutahharî, Majmû' Âthâr, vol 3, p 285-256, 1384 SH ; Sâfî Gulpâyigânî, Silsili Mabâhith Imâmat va Mahdavîyyat, vol 1, p 98-100, 1391 SH ; Subhânî, Vilâyat Takvînî va Tashrî'î az Dîdgâhi 'Ilm va Falsafi, p 51, 1385 SH
  38. ↑ Cheikh as-Sadûq, al-I'tiqâdât, vol 1, p 97-100, 1414 H ; cheikh al-Mufîd, Silsili Mu'allifât ach-Cheikh al-Mufîdm vol 5, p 134, 1414 H
  39. ↑ Gharavî Isfahânî, Hâshîya Kitâb al-Makâsib, vol 2, p 379, 1427 H ; Husaynî Tihrânî, Imam Shinâsî, vol 5, p 114, 1418 H
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