Sunna (en arabe : السنة) ou Tradition désigne les paroles, les actes et les consentements du Prophète de l'Islam (s), et selon les chiites, en plus de lui, les Imams (a). La sunna est l'une des quatre preuves pour prouver les préceptes religieux. Elle est considérée comme la deuxième source d'al-Ijtihâd après le Coran. Les savants musulmans accordent une grande crédibilité à la sunna et en déduisent de nombreux préceptes religieux.
Les musulmans sont unanimes sur le fait que la sunna du Prophète de l'Islam (a) est une preuve. Parmi leurs raisons, il y a le fait que le Prophète (s) est infaillible et ne commet pas d'erreur. Par conséquent, tout ce qui émet de lui est valide et il est nécessaire de le suivre. Il y a aussi le fait que certaines des versets du Coran commandent de suivre le Prophète (s).
Selon les chiites, les Imams (a) sont également infaillibles comme le Prophète (s) et donc leur Sunna est authentique. En plus de cela, ils font également référence aux versets et aux hadiths pour une raison rationnelle ; Parmi eux se trouve le verset de la purification, qui, selon eux, indique l'infaillibilité des Ahl al-Bayt (a) ; aussi, le hadith ath-Thaqalayn, qui commande de suivre les Ahl al-Bayt (a).
Concept et position
La Sunna, selon les érudits musulmans, est l'une des sources d'inférence des préceptes religieux.[1] D'après les sunnites, elle contient les paroles, les actes et les consentements du Prophète Muhammad (s)[2], tandis qu'en chiite, elle contient les paroles, les actes et les consentements du Prophète (s) et des Imams infaillibles (a).[3] Selon Muhammad Ridâ Muzaffar, l'origine de l'expression « Sunna » est les hadiths qui ont été rapportés du Prophète Muhammad (s) dans lesquels il a ordonné à ses compagnons de suivre sa Sunna.[4] Du point de vue des ulémas, la question de la validité de la Sunna en tant que source des préceptes religieux est un sujet relevant de la science des Usûl Fiqh.[5]
Le terme « Sunna » est également utilisé dans la littérature jurisprudentielle, mais il a un sens légèrement différent de sa signification dans la science de Usûl Fiqh (en tant que source des préceptes religieux).[6] Par exemple, il est parfois utilisé pour désigner les actes recommandés, par opposition aux actes obligatoires. Par exemple, les prières surérogatoires, qui sont recommandées, sont appelées « Sunna », tandis que les prières obligatoires sont appelées « Farîda ».[7] Il est également parfois utilisé pour désigner ce qui est opposé à l'hérésie.L'hérésie signifie quelque chose qui est attribué à la charia, alors qu'en fait, cela ne fait pas partie de la charia.[8]
Différence entre la Sunna et le Hadith
La Sunna, qui est la parole, l'action et l'approbation du Prophète (s) ou, en général, des infaillibles (a), est racontée par le hadith. Cependant, les deux termes « Sunna » et « hadith » sont parfois utilisés de manière interchangeable, par métonymie.[9]
Importance et la validité de la Sunna
Après le Coran, la Sunna est la source la plus fiable pour l'inférence des préceptes religieux, selon tous les oulémas musulmans.(10) Dans la jurisprudence islamique, de nombreux préceptes religieux, ainsi que de nombreux détails de préceptes qui sont présentés de manière globale dans le Coran, sont connus grâce à la Sunna.(11) Les oulémas musulmans ont considéré la validité de la Sunna dans l'Islam comme l'une des nécessités de la religion(12) et disent que nier sa validité est équivalent à discuter de l'une des nécessités de la religion et, par conséquent, à sortir de l'Islam.(13) Ils ont également considéré la Sunna comme la clé de la compréhension du Coran et estiment qu'il est essentiel de s'y référer pour comprendre le Coran.(14)
Etendue de la Sunna
Les écoles islamiques ont des désaccords sur ce que comprend la Sunna : d’après les chiites Imamites, les Imams infaillibles (a), par l'intermédiaire du Prophète (s), ont été nommés par Dieu pour annoncer les préceptes divins après le Prophète (s) et sont eux-mêmes la source de l'élaboration des préceptes divins.(15) Par conséquent, dans cette secte, en plus de la Sunna du Prophète (s), la Sunna des Imams (a) est également valide et est appliquée.(16)
Selon les sunnites, la Sunna est limitée aux paroles, aux actes et aux approbations du Prophète (s).(17) Cependant, certains érudits de cette secte, comme ash-Shâtibî, ont reconnu la validité de la Sunna des compagnons du Prophète (s)(18) ; car, selon eux, l'action des compagnons était conforme à une Sunna qui était établie chez eux, mais qui ne nous est pas parvenue, ou qui était conforme à leur propre interprétation.(19)
Autres religions musulmanes
Les écoles jurisprudentiels Ibadisme et Zaydites sont considérées, dans leurs fondements, proches de la jurisprudence sunnite, qui s'appuie sur la Sunna prophétique comme l'une des sources d'inférence des préceptes religieux.(20) Les Ibadites, en plus de la Sunna prophétique, ont considéré les paroles et la vie des compagnons du Prophète (s) comme des sources des préceptes islamiques.(21) Les Zaydites, en plus de la Sunna des Ahl al-Bayt (a), suivent également la Sunna des compagnons du Prophète (s), en tant que l'une des sources des préceptes islamiques.(22)
Types
La Sunna a été divisée en trois types : acte, parole et consentements[23] :
Sunna en action
Une action que le Prophète (s) ou l'infaillible (a) a accomplie dans l'intention de légiférer un précepte religieux, comme faire une ablution, la prière et accomplir le pèlerinage du hadj, est appelée Sunna en action.(24) Les choses comme un signe, une écriture et l'abandon d'une action par le Prophète (s) ou l'un des infaillibles (a) sont également considérées comme une sorte de la Sunna en action.(25)
Il existe deux situations pour déduire un précepte de la charia à partir des actions du Prophète (s) et de l'infaillible (a) : Un acte émis par le Prophète (s) ou l'Imam infaillible (a) est accompagné de preuves qui permettent de savoir que le Prophète (s) ou l'Imam infaillible (a) est en train d'émettre un précepte jurisprudentiel ou une pratique religieuse, comme la prière, les ablutions, le pèlerinage du hadj et autres. Ces preuves permettent également de savoir si cet acte est obligatoire, recommandé ou autre.(26)
Un acte émis par le Prophète (s) ou l'Imam infaillible (a) n'est pas accompagné d'une signe afin que l'on sache quel précepte il indique.[27] Dans ce cas, il existe plusieurs points de vue[28] : Certains disent qu'il indique l'obligation de cet acte.[29] Certains pensent que cela indique que c'est recommandé[30] et selon d'un autre groupe, cela n'indique rien et il est seulement compris que le faire est Mubâh (permis) pour nous.[31]
Les savants de Usûl Fiqh ont également déclaré que si un acte émanant du Prophète (s) ou de l'infaillible (a) est accompagné d'une preuve qui montre qu'il est spécifique au Prophète (s) ou à l'infaillible (a), comme l'obligation de la prière nocturne pour le Prophète (s), cet acte n'est pas obligé pour les autres musulmans ;[32] mais si un acte émanant du Prophète (s) ou de l'infaillible (a) n'est pas clair, s'il leur est spécifique ou s'il s'applique à tous les musulmans, il existe un désaccord sur la validité de cet acte pour les autres musulmans.[33] Certains pensent que cet acte leur est propre, tandis que d'autres ont dit qu'il est valable pour tous les musulmans et que tout le monde peut le pratiquer.[34]
Sunna en parole
Les paroles du Prophète (s) et d'autres infaillibles (a) sont considérées comme la Sunna dans la parole.[35] La plus grande partie de la Sunna en parole est constituée des paroles ou des propos du Prophète (s) et des Imams infaillibles (a).[36]
Sunna basée sur le consentement
Taqrîr du Prophète (s) ou de l'infaillible (a) est leur silence devant le discours ou le comportement qui se présente en leur présence.[37] On dit que le silence de l'infaillible (a), sous certaines conditions, indique que la parole ou le comportement qui a été exprimé ou pratiqué en sa présence est permis ou valide ;[38] pour la raison que l'infaillible (a) est tenu d'empêcher l'erreur et de montrer la bonne voie à la personne ignorante.[39]
Raisons de la validité de la Sunna
Les savants musulmans ont invoqué le Coran, al-Ijmâ' (consensu des Ulémas) et la raison pour prouver la validité de la Sunna du Prophète (s). Parmi les versets coraniques utilisés à ce domaine, on trouve ceux qui indiquent l'obligation d'obéir au Prophète (s).[40] En ce qui concerne al-Ijmâ', on dit que toutes les sectes musulmanes sont d'accord sur la validité de la parole, de l'acte et du consentement du Prophète (s) et sur la nécessité de les suivre.[41] L'argument rationnel est le suivant : il est établi en science de la théologie que le Prophète (s) est exempt de péché, d'erreur et d'oubli ; par conséquent, sa parole, son acte et son consentement sont valides et dignes de confiance.[42]
Les savants chiites, en plus de ces arguments pour prouver la validité de la Sunna du Prophète (s), invoquent trois arguments, le Coran, la Sunna du Prophète (s) et la raison, pour prouver la validité de la Sunna des Imams infaillibles (a) :
- Argument coranique : Selon le verset d'at-Tathîr et le verset d'al-Wilâyat, les Imams (a) sont infaillibles et donc leur Sunna est fiable et leur suivre est obligatoire.[44]
- Argument de la Sunna du Prophète (s) : Sur la base du hadith d'ath-Thaqalayn, qui a été transmis de manière al-Mutawâtir par le Prophète (s), il est ordonné de suivre le Coran et les Ahl al-Bayt (a) ensemble pour éviter l'égarement.[45]
- Argument rationnel : Le critère rationnel de la validité de la Sunna du Prophète (s) est son infaillibilité. D'un autre côté, il a été établi en science de la théologie que les Ahl al-Bayt (a) sont également infaillibles comme le Prophète (s). Par conséquent, leur Sunna est également valide.[46]
Références
- ↑ Ash-Shawkânî, Ishâd al-Fuhûl, vol 1, p 96, 1419 H ; al-Bahrânî, al-Mu'jam al-Usûlî,vol 2, p 178, 1426 H ; Zarqâ', al-Madkhal al-Fiqhî al-'Âm, vol 1, p 76, 1418 H
- ↑ Ash-Shawkânî, Ishâd al-Fuhûl, vol 1, p 95, 1419 H
- ↑ Al-Hakîm, al-Usûl al-'Âmma li al-Fiqh al-Muqâran, p 122, 1979 C ; al-Bahrânî, al-Mu'jam al-Usûlî,vol 2, p 178, 1426 H
- ↑ Mâlik b. Anas, al-Muwati', vol 2, p 899, 1406 H
- ↑ Âkhûnd Khurâsânî, Kifâyat al-Usûl, vol 1, p 22-24, 1437 H
- ↑ Al-Bahrânî, al-Mu'jam al-Usûlî,vol 2, p 179, 1426 H
- ↑ al-Bahrânî, al-Mu'jam al-Usûlî,vol 2, p 179, 1426 H
- ↑ al-Bahrânî, al-Mu'jam al-Usûlî,vol 2, p 180, 1426 H
- ↑ Muzaffar, Usûl al-Fiqh, vol 2, p 58, 1405 H