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Premier siècle de l'Hégire

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Premier siècle de l'hégire est la période la plus influente de l'histoire islamique, marquée par des événements tels que l'hégire vers Médine, l'événement de Ghadir et la bataille de Karbala. Au cours de ce siècle, l'Islam a dominé la péninsule arabique et a préparé le terrain pour sa propagation vers d'autres régions, jusqu'en Chine et en Espagne actuelle. La survenue de l'épisode de Saqifa pour l'élection du premier calife, l'assassinat du troisième calife, ainsi que les guerres civiles durant le règne de l'imam Ali (as), ont conduit à la formation des deux grandes branches islamiques, sunnite et chiite, et à l'émergence de diverses sectes, dont les Kharijites.

Outre le gouvernement du Prophète, les trois califes, l'imam Ali (as) et l'imam Hassan (as), les dynasties omeyyade, marwanide et zubayride ont également été établies durant le premier siècle de l'hégire. Des événements sanglants, notamment la tragédie de l'Achoura, le soulèvement des Touwabin, la révolte de Mokhtar et l'événement d'al-Harra sous le règne des Omeyyades, ont conduit à l'avènement de la dynastie abbasside.

Cinq imams chiites vivaient au cours du premier siècle de l'hégire. L'imam Ali (as) fut écarté du califat pendant les 25 années des trois premiers califes, puis a pris le pouvoir de l'an 35 à 40 de l'hégire avec le soutien généralisé du peuple. L'imam Hassan (as) fut calife pendant moins d'un an et s'est retiré après un traité de paix avec Muawiya en l'an 41 de l'hégire. L'imam Hussein (as) n'a pas été très impliqué dans les affaires du califat jusqu'à la mort de Muawiya en l'an 60 de l'hégire ; mais avec le début du règne de Yazid, il a refusé de prêter allégeance et a été martyrisé à Kerbala par les agents du gouvernement omeyyade. L'imam Sajjad (as), qui a vécu jusqu'en l'an 95 de l'hégire, n'a participé à aucun événement politique et n'a pas soutenu de soulèvements, y compris celui des Touwabin. L'imamat des chiites a été assuré par l'imam Mohammed Baqer (as) durant les cinq dernières années du siècle.

Les chiites vivaient principalement à Médine, au Yémen, à Koufa, Bassorah, Madayin et Djebel Amil durant ce siècle. Vers la fin de cette période, la présence de la famille Acharite à Qom a transformé cette ville en une cité majoritairement chiite à partir du deuxième siècle. La situation des chiites sous le règne omeyyade et l'ascension de Muawiya a été décrite comme extrêmement difficile. Selon Ibn Abi al-Hadid dans son commentaire de Nahj al-Balagha, les chiites étaient soit tués, soit mutilés, leurs biens pillés ou emprisonnés, où qu'ils se trouvent. La création de la secte des Kaysanites après l'échec du soulèvement des Touwabin, le début de la révolte de Mokhtar, et la gouvernance d'al-Hajjaj ibn Yusuf, gouverneur d'Irak entre les années 75 et 95 de l'hégire, sont d'autres événements qui ont influencé la vie des chiites. Al-Hajjaj ibn Yusuf était hostile aux chiites et tuait des personnes simplement soupçonnées de chiisme, et des personnalités chiites comme Kumayl ibn Ziyad et Qanbar ont été assassinées durant son règne.

Importance et place

Le premier siècle de l'hégire (correspondant aux années 622 à 719 de l'ère chrétienne) est la période la plus influente de l'histoire islamique. L'importance de ce siècle provient des événements qui ont eu un impact considérable sur l'avenir de l'Islam et du monde. La vie religieuse des musulmans demeure encore influencée par les événements du premier siècle de l'hégire.[1]

Stabilisation de l'Islam comme une puissance

L'hégire du prophète Mohammed (psl) de La Mecque à Yathrib et la formation d'un gouvernement au nom de l'Islam[2] sous la direction du prophète islamique,[3] et ensuite la domination de l'Islam sur la péninsule arabique et l'acceptation de la souveraineté de Médine par les Arabes de la région,[4] a présenté le gouvernement musulman comme un concurrent majeur aux côtés de l'Iran et de Rome. En effet, la dernière armée que le prophète a équipée était celle d'Oussama pour combattre Rome.[5] Le début de la période des conquêtes islamiques avec la conquête du Levant et de l'Irak arabe[6] a facilité la propagation de l'Islam sur un territoire beaucoup plus vaste[7] et a laissé une empreinte indéniable sur l'avenir du monde.[8]

Formation des principales branches islamiques

Après le décès du Prophète de l'Islam en l'an 11 de l'hégire,[9] l'accord de plusieurs émigrés et partisans lors de l'épisode de Saqifa pour prendre le califat, en opposition à ceux qui croyaient qu'Ali ibn Abi Talib devait être calife selon le testament du prophète,[10] a été le terreau de la création des deux grandes branches islamiques.[11]

L'assassinat du troisième calife en l'an 35 de l'hégire a créé un désaccord sérieux entre les musulmans, les divisant en deux groupes : les partisans d'Ali et les partisans d'Othman.[12] Le serment d'allégeance des habitants de Médine à l'imam Ali (as) après Othman, le refus de la région de Sham de se soumettre sous la direction de Muawiya et d'autres différends ont conduit à trois guerres civiles entre musulmans[13] et, dans ce contexte, l'épisode de l'Arbitrage a conduit à la formation de la secte des Kharijites.[14]

Domination des Omeyyades et événements sanglants qui ont suivi

Les conflits entre Koufa et Sham, qui avaient commencé durant le califat de l'imam Ali (as) et se sont poursuivis jusqu'au califat de l'imam Hassan (as),[15] ont conduit à l'acceptation d'un contrat de paix par l'imam Hassan (as) et la cession du califat à Muawiya.[16] Avec son califat, la domination des Omeyyades a duré de l'an 40 de l'hégire jusqu'à environ un siècle plus tard.[17] Des événements et crimes sanglants comme la bataille de Karbala et le martyre de l'imam Hussein (as), le soulèvement des Touwabin, la révolte de Mokhtar, l'événement d'al-Harra et d'autres ont profondément affecté la société islamique, et particulièrement les chiites, préparant le terrain pour le gouvernement abbasside.[18]

Domination des Zubayrides dans une partie du monde islamique

Après la mort de Muawiya et le début du califat de Yazid en l'an 60 de l'hégire, les fils de Zubayr, dirigés par Abdullah ibn al-Zubayr, sont allés à La Mecque et ont revendiqué le califat à partir de l'an 64 de l'hégire.[19] Musab ibn al-Zubayr a assiégé Mokhtar et ses troupes à Koufa et, après avoir tué Mokhtar, a massacré plusieurs milliers de chiites et est devenu gouverneur de Koufa.[20] La famille de Zubayr a contrôlé jusqu'en l'an 73 de l'hégire certaines parties des terres islamiques, notamment Homs, Ahvaz, Ispahan, Ray, Hédjaz, Irak, Égypte et une partie de la région de Sham.[21] Les Zubayrides ont régné sur ces territoires pendant environ 9 ans[22] et ont déclenché plusieurs guerres civiles.[23]

Événements les plus importants

Épisode de Saqifa et l'élection du calife

L'épisode de Saqifa Bani Sa'ida après le décès du Prophète (psl) est l'un des événements les plus importants du premier siècle de l'hégire.[24] Lors de cet événement, qui s'est produit immédiatement après la mort du Messager de Dieu (psl), quelques compagnons émigrés et un certain nombre de compagnons des Ansars ont prêté allégeance à Abu Bakr ibn Abi Quhafa comme calife après le Prophète dans un lieu appelé Saqifa Bani Sa'ida.[25] Cela s'est produit alors qu'un groupe de personnes, la famille du Prophète (psl) et l'imam Ali (as) étaient à la maison du Prophète et préparaient sa toilette et sa sépulture.[26] Ce choix, qui a suscité l'opposition d'un grand nombre de compagnons et a conduit à des confrontations à Médine.[27] Certains analystes considèrent ce différend comme le terreau de la formation des deux grandes branches : chiite et sunnite.[28]

Lors de ces confrontations, des personnes ont attaqué la maison d'Ali et Fatima, et Fatima a subi des dommages physiques et a également fait une fausse couche.[29] Le martyre de Fatima durant ces jours est resté l'un des sujets de discorde tout au long de l'histoire entre les deux branches chiite et sunnite.[30]

Début des conquêtes et expansion des territoires islamiques

Les conquêtes, l'un des facteurs de propagation de l'Islam dans d'autres terres, ont débuté durant la deuxième décennie du premier siècle de l'hégire, avec la conquête du Levant et de l'Irak arabe en l'an 13 ou 14 de l'hégire.[31] Les conquêtes se sont étendues jusqu'à la conquête de l'Iran,[32] de Transoxiane et du Grand Khorasan, proche de la Chine.[33] La conquête de l'Europe a commencé avec la conquête de l'Égypte en l'an 20 et 21.[34] L'attaque de l'Espagne actuelle a débuté en l'an 78[35] et ce territoire a été conquis en l'an 93.[36] Progressivement, ils se sont rapprochés de l'Empire romain d'Orient, bien qu'ils n'aient pas réussi à le vaincre complètement.[37]

Assassinat du troisième calife, califat de l'imam Ali et guerres civiles

L'assassinat d'Othman, le troisième calife, en l'an 35 de l'hégire, suite à une révolte intérieure, a créé un terrain propice aux désaccords importants entre de nombreux musulmans et à la formation de deux groupes : les Othmanides et les Alides.[38]

Après l'assassinat du troisième calife, les habitants de Médine ont prêté allégeance à l'imam Ali (as) comme calife.[39] Les opposants internes au gouvernement de l'imam Ali (as) ont déclenché la bataille du Chameau.[40] La bataille du Chameau a conduit l'imam Ali à se déplacer de Médine à Koufa et à centraliser le gouvernement islamique à Koufa.[41] Après un certain temps, Muawiya, le gouverneur de Sham, qui appartenait à la famille omeyyade et à la même tribu qu'Othman,[42] est venu en Irak avec une armée de Sham, déclenchant la bataille de Siffin.[43] Le principal slogan de la bataille de Siffin était de venger le sang d'Othman, le calife assassiné.[44] La prolongation de la bataille de Siffin a conduit à l'épisode de l'arbitrage et à la scission des Kharijites de l'armée de l'imam Ali (as).[45] Les Kharijites ont rapidement déclenché la troisième guerre civile, connue sous le nom de bataille de Nahrawan.[46] Progressivement, ils sont devenus une secte dans le monde islamique.[47]

Contrat de paix et transfert du califat aux Omeyyades

En l'an 40 de ce siècle, l'imam Ali (as) a été assassiné la nuit du 19 ramadan dans la mosquée de Koufa par l'un des survivants de la bataille de Nahrawan.[48] Il a été martyrisé le 21 ramadan, et les gens ont prêté allégeance à Hassan Mojtaba, son fils aîné.[49] Muawiya, qui était le chef de la bataille de Siffin, n'a pas accepté le califat de l'imam Hassan (as) et est entré en guerre contre lui.[50] En raison de la faiblesse des troupes irakiennes et des trahisons des commandants, l'imam Hassan (as) a été contraint d'accepter un contrat de paix avec Muawiya et de reconnaître son califat.[51] Le contrat de paix a transféré le centre du califat à Sham.[52] Le califat des Omeyyades et des Marwanides a duré jusqu'à l'an 132 de l'hégire.[53]

Événement d'Achoura et ses conséquences

L'événement d'Achoura de l'an 61 de l'hégire et le martyre de l'imam Hussein (as) et de ses quelques compagnons ce jour-là est, du point de vue chiite, l'un des événements les plus importants de l'histoire.[54] Muawiya est décédé en l'an 60 de l'hégire[55] et son fils Yazid a tenté d'obtenir l'allégeance des musulmans pour son califat.[56] Certaines personnalités importantes de la société musulmane, notamment Hussein ibn Ali et Abdullah ibn al-Zubayr, n'ont pas accepté le califat de Yazid. Abdullah ibn al-Zubayr s'est rendu à La Mecque[57] et en a fait le centre de son califat. La famille de Zubayr a gouverné certaines parties du monde islamique jusqu'en l'an 73 de l'hégire.[58]

L'imam Hussein (as) s'est également rendu à La Mecque[59] et, après un certain temps, est parti en Irak à l'invitation des habitants de Koufa.[60] Une armée de Koufa, sous les ordres d'Ubayd Allah ibn Ziyad, nommé gouverneur de Koufa par Yazid, a bloqué la route de Hussein, de sa famille et de ses quelques compagnons, et les a tués le jour de l'Achoura de l'an 61 de l'hégire, prenant sa famille en captivité. L'événement de Kerbala a été le déclencheur du soulèvement des Touwabin et de la révolte de Mokhtar contre les Omeyyades.[61] Certains auteurs considèrent également les soulèvements de Zayd et Yahya au deuxième siècle comme influencés par le soulèvement d'Achoura.[62]

Soulèvement des Touwabin

Le soulèvement des Touwabin a eu lieu en l'an 65 de l'hégire, dirigé par Sulayman ibn Surad al-Khuzai, avec la participation de chiites qui avaient manqué l'événement de Karbala et se considéraient coupables.[63] Les Touwabin ont combattu l'armée d'Ubayd Allah ibn Ziyad et, après quatre jours de combats, la plupart ont été tués, avec un petit groupe dirigé par Rufa'at ibn Shaddad ayant survécu et retourné dans leurs tribus.[64] On dit que l'une des raisons de l'échec de ce mouvement était le manque de soutien de Mokhtar.[65] Le mouvement des Touwabin a joué un rôle important dans l'indépendance et l'identité des chiites.[66]

Soulèvement de Mokhtar

Mokhtar al-Thaqafi a également rallié un grand groupe de vengeurs de Hussein ibn Ali (as) en l'an 66 de l'hégire[67] et a réussi, après avoir vaincu Ubayd Allah ibn Ziyad et l'avoir tué, ainsi que de nombreux acteurs de l'événement d'Achoura,[68] à établir un gouvernement de courte durée à Koufa.[69] En l'an 67 de l'hégire, Mokhtar a été vaincu par Musab ibn al-Zubayr, tué, et Musab a égorgé des milliers de ses compagnons.[70]

Califes Gouvernants

Au premier siècle de l’hégire, le premier dirigeant des musulmans fut le Prophète de l’Islam (PSL), qui gouverna depuis son arrivée à Médine jusqu’à son décès au mois de Safar de l’an 11 de l’hégire. Après sa disparition, un groupe de musulmans prêta allégeance à Abou Bakr ibn Abi Qouhafa lors de la réunion de Saqifah Bani Sa’idah. Le siège du pouvoir central musulman se trouvait successivement à Médine, Koufa, et Damas. Toutefois, durant une partie de ce siècle, la dynastie des Zoubayrides gouverna pendant environ 13 ans sous le califat d’Abdullah ibn Zoubayr, entre l’an 60 et 73 de l’hégire, dans la région du Hedjaz et une partie de l’actuel Irak.[71]

Les dirigeants musulmans du premier siècle de l’hégire furent :

  1. Le Prophète de l’Islam (PSL) : de l’an 1 à Safar de l’an 11 de l’hégire.

Période des trois premiers califes

  1. Abou Bakr ibn Abi Qouhafa : de l’an 11 à 13 de l’hégire.
  2. Omar ibn al-Khattab : de l’an 13 à 23 de l’hégire.
  3. Othman ibn Affan : de l’an 23 à 35 de l’hégire.

Période des califats des Imams chiites

  1. L’Imam Ali ibn Abi Talib (AS) : de l’an 35 à 40 de l’hégire.
  2. L’Imam Hassan al-Mujtaba (AS) : pendant six mois en l’an 40 de l’hégire.

Période des Omeyyades

  1. Muawiya ibn Abi Sufyan : de l’an 40 à 60 de l’hégire.
  2. Yazid ibn Muawiya : de l’an 60 à 64 de l’hégire, avec Damas comme centre de pouvoir. Parallèlement, Abdullah ibn Zoubayr proclama son califat au Hedjaz.
  3. Muawiya ibn Yazid : durée courte et moins significative.

Période des Marwanides

  1. Marwan ibn al-Hakam ibn Abi al-As ibn Umayya : de l’an 64 à 65 de l’hégire.[72]
  2. Abd al-Malik ibn Marwan ibn al-Hakam : de l’an 65 à 86 de l’hégire.[73]
  3. Al-Walid ibn Abd al-Malik ibn Marwan : de l’an 86 à 96 de l’hégire.[74]
  4. Sulayman ibn Abd al-Malik ibn Marwan : de l’an 96 à 99 de l’hégire.[75]
  5. Omar ibn Abd al-Aziz ibn Marwan : de l’an 99 à 101 de l’hégire.[76]

Imams Chiites au Premier Siècle de l’Hégire

La succession de l’imamat chez les chiites débuta en l’an 11 de l’hégire, après le décès du Prophète de l’Islam. Sur les 250 années de l’imamat, 90 ans se déroulèrent au cours du premier siècle de l’hégire. Durant cette période, cinq Imams chiites ont assumé l’Imamat :

Exclusion du pouvoir politique

Au cours du premier siècle de l’hégire, seuls les deux premiers imams chiites ont exercé une autorité politique pendant un peu plus de cinq ans (de Dhul-Hijjah 35 H à Rabi al-Awwal ou Rabi al-Thani 41 H). Avant cela, Imam Ali (AS) passa les 25 premières années de son imamat sans occuper de fonction politique.[78] Durant cette période, marquée par les califats des trois premiers califes, il donna occasionnellement des conseils,[79] mais n’intervint pas dans les affaires gouvernementales. En l’an 23 H, il exprima sa disposition à assumer le califat lors d’un conseil restreint de six personnes. Cependant, en raison de son refus de suivre les pratiques des deux précédents califes comme condition de sa nomination, le califat fut confié à Othman.[80] Après l’assassinat d’Othman en 35 H, Imam Ali (AS) accéda au califat suite à une large allégeance populaire.[81] Il gouverna jusqu’en 40 H, année où il fut martyrisé dans la mosquée de Koufa pendant le mois de Ramadan.[82]

Imamat d’Imam Hassan (AS)

Après la mort de son père, Imam Hassan (AS) assuma l’imamat en Ramadan 40 H et devint calife avec l’allégeance des musulmans. Son califat dura jusqu’à Rabi al-Awwal ou Jumada al-Awwal 41 H. Suite à des dissensions internes parmi ses partisans et des défections vers Muawiya, il conclut un traité de paix avec ce dernier et se retira à Médine, où il vécut en retrait politique jusqu’à son martyre en 50 H.

Imamat d’Imam Hussain (AS)

Imam Hussain (AS) lui succéda, mais, jusqu’en 60 H, il n’eut aucune influence politique notable.[83] Son opposition à Muawiya fut limitée à quelques protestations.[84] Après la mort de Muawiya et l’accession de Yazid, Imam Hussain refusa de prêter allégeance. Cette résistance aboutit à son martyre lors de la tragédie de Karbala, en l’an 61 H.

Imams Zayn al-Abidin (AS) et Muhammad al-Baqir (AS)

Les deux derniers imams du premier siècle de l’hégire furent :

  • Imam Zayn al-Abidin (AS), vivant jusqu’en 95 H,[85] qui se consacra à la prière et au culte à Médine sans intervenir dans les affaires politiques,[86] y compris dans l’insurrection des Tawwabin[87] ou celle de Mukhtar al-Thaqafi.[88]
  • Imam Muhammad al-Baqir (AS), dont les cinq premières années d’imamat se déroulèrent avant la fin de ce siècle, posant les bases d’une renaissance spirituelle et intellectuelle dans un contexte de répression politique.[89]

Situation des Chiites au Premier Siècle de l’Hégire

En dehors de leur présence dispersée à travers le monde islamique, les chiites se concentraient principalement dans des villes telles que Médine, le Yémen, Koufa, Bassora, Madaïn et Jabal Amel.[90] Vers la fin de ce siècle, l’installation de la famille des Ash’arites à Qom posa les bases de sa transformation en une ville majoritairement chiite.[91] À partir du deuxième siècle de l’hégire, Qom devint l’un des centres les plus importants du chiisme.[92]

Chiites sous les Trois Premiers Califes

Selon certains auteurs, les chiites ne furent pas soumis à de fortes pressions durant la période des trois premiers califes, bien qu’ils aient été exclus de certaines fonctions importantes.[93] Cependant, quelques-uns, en coordination avec l’Imam Ali (AS), occupèrent des postes militaires et politiques, tels que Hudhayfa, Salman, Ammar ibn Yasir, Hashim al-Mirqal, Uthman ibn Hunayf et Abdullah ibn Badil.[94]

Chiites sous le Règne de Muawiya

La période des Omeyyades est souvent décrite comme la plus difficile pour les chiites.[95] Leur situation devint particulièrement critique avec l’accession au pouvoir de Muawiya en 40 H, et ces difficultés se poursuivirent jusqu’à la fin du règne omeyyade, à l’exception notable de la période d’Omar ibn Abd al-Aziz.
Dans son Commentaire du Nahj al-Balagha, Ibn Abi al-Hadid consacre une section aux persécutions subies par les Ahl al-Bayt et leurs partisans.[96] Selon lui, les chiites étaient tués, mutilés, dépouillés de leurs biens ou emprisonnés partout où ils se trouvaient.[97] La répression fut particulièrement sévère à Koufa,[98] où Ziyad ibn Abihi, gouverneur de la ville, élimina presque tous les chiites influents.[99]
Parmi les chiites renommés martyrs de cette période figurent :

tous victimes de tortures et d’exécutions sous le régime omeyyade.[100]

Inclination d’un groupe de chiites vers le kaysanisme

Selon Ja'fari [101] dans son ouvrage Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh (Le chiisme à travers l’histoire) et Heinz Halm [102], après l’échec de l’insurrection des Tawwabin et le début de la révolte de Mukhtar, certains chiites reconnurent l’imamat de Muhammad ibn al-Hanafiyya, fils de l’Imam Ali (AS), plutôt que celui d’Ali, fils de l’Imam Hussain (AS). C’est ainsi qu’émergea en leur sein une école religieuse connue sous le nom de kaysanisme [103].

Cependant, plus tard, durant l’imamat de l’Imam al-Baqir (AS), ce courant déclina progressivement, et la majorité des chiites continuèrent à suivre l’imamat transmis à travers la descendance de l’Imam Hussain (AS), issue directement du Prophète (PSL) [104].

Période de Gouvernance de Hajjaj en Irak

Hajjaj ibn Yusuf al-Thaqafi fut gouverneur d’Irak pour le compte des Marwanides de l’an 75 à 95 de l’Hégire [105]. Il nourrissait une hostilité profonde envers les chiites, allant jusqu’à exécuter des individus simplement accusés d’être chiites [106]. On rapporte qu’à cette époque, être accusé d’hérésie ou d’apostasie était moins grave que d’être soupçonné de chiisme, une idée confirmée dans les paroles rapportées de l’Imam al-Baqir (AS) [107].
Des figures chiites renommées telles que Kumayl ibn Ziyad[108], Qanbar[109] et Sa'id ibn Jubayr[110] furent exécutées sur ses ordres.[111] Selon al-Mas'udi, historien du IVe siècle de l’Hégire, à la mort de Hajjaj, 80 000 hommes et femmes étaient emprisonnés sous son autorité[112]. Il écrit également que, durant son mandat, Hajjaj fit exécuter 120 000 personnes, sans compter celles tuées au cours des batailles.[113]

Figures Éminentes du Chiisme au Premier Siècle

Dans l’ouvrage Al-Shi’a fi al-Tarikh, 130 compagnons du Prophète (PSL) et des quatre premiers Imams chiites sont mentionnés comme des figures notables du chiisme[114]. Ces personnalités incluent ceux qui ont combattu aux côtés du Prophète lors des expéditions militaires, refusé de prêter allégeance à Abu Bakr, participé aux batailles de Jamal, Siffin et Nahrawan aux côtés de l’Imam Ali (AS), ou encore accompagné l’Imam Hassan et l’Imam Hussain, certains ayant été martyrisés à Karbala [115]. Voici quelques-uns de ces noms :

Références

  1. ‘Allâma Mutahharî, Majmû‘i Âthâr, vol 20, p 129
  2. Nasîrî, Târîkh Tahlîlî Islâm, p 60
  3. Fiyrahî, Dawlat Madanî Payâmbar, p 32
  4. Suliymânî, Târîkh Tahlîlîyi Islâm, p 65
  5. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 3, p 676
  6. Ja‘farîyân, Târîkh Khulafâ’, p 54 - 55
  7. Hasanî, Târîkh Tahlîlî wa Sîyâsîyi Islâm, vol 1, p 368 et 370
  8. Ja‘farîyân, Târîkh Khulafâ’, p 188
  9. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 3, p 703
  10. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 4, p 16 - 32
  11. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 87
  12. Ja‘farî, Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh, p 119
  13. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 90
  14. Az-Zîn, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 41 ; Mashkûr, Farhang Firaq Islâmî, p 186 - 187
  15. Ja‘farî, Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh, p 161 - 162
  16. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 5, p 466 - 469
  17. Pîshwâ’î, Majmû‘iyi Maqâlât Târîkhî, p 262
  18. Az-Zîn, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 150
  19. Fallâhzâdih, Jâygâh wa Naqsh Âl Zubiyr dar Târîkh Islâm, p 137
  20. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 419 - 421
  21. Fallâhzâdih, Jâygâh wa Naqsh Âl Zubiyr dar Târîkh Islâm, p 138
  22. Fallâhzâdih, Jâygâh wa Naqsh Âl Zubiyr dar Târîkh Islâm, p 139
  23. Fallâhzâdih, Jâygâh wa Naqsh Âl Zubiyr dar Târîkh Islâm, p 138
  24. Ja‘farî, Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh, p 41
  25. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 84
  26. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 4, p 31
  27. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 86 - 87
  28. Jalâlî, Târîkh Tashayyu‘, vol 1, p 79 - 80
  29. Mahdî, Al-Hujûm ‘alâ Bayt Fâtima, p 154 - 217
  30. Mahdî, Al-Hujûm ‘alâ Bayt Fâtima, p 14
  31. Ja‘farîyân, Târîkh Khulafâ’, p 111 et 113
  32. Ja‘farîyân, Târîkh Khulafâ’, p 122
  33. Ja‘farîyân, Târîkh Khulafâ’, p 750
  34. Ja‘farîyân, Târîkh Khulafâ’, p 754
  35. Arsalân, Târîkh Futûhât Musalmân dar Urûpâ, p 74
  36. Ja‘farîyân, Târîkh Khulafâ’, p 756
  37. Ja‘farîyân, Târîkh Khulafâ’, p 757
  38. Jalâlî, Târîkh Tashayyu‘, vol 1, p 197
  39. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 4, p 421
  40. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 108
  41. Ja‘farî, Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh, p 125
  42. Pîshwâ’î, Majmû‘iyi Maqâlât Târîkhî, p 261
  43. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 114
  44. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 114
  45. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 117
  46. Az-Zîn, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 41
  47. Mashkûr, Farhang Firaq Islâmî, p 186 - 187
  48. Ibn Sa‘d, At-Tabaqât al-Kubrâ, vol 3, p 25 - 28
  49. Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 9
  50. Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 10
  51. Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 14
  52. Ja‘farîyân, Târîkh Khulafâ’, p 405
  53. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 233
  54. Ja‘farî, Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh, p 261
  55. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 46
  56. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 53
  57. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 58
  58. At-Tabarî, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, vol 6, p 192
  59. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 63
  60. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 105 - 106
  61. Az-Zîn, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 147
  62. Az-Zîn, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 148 ; Ma‘rûf al-Hasanî, Al-Intifâdât ash-Shî‘îya ‘Ibar at-Târîkh, p 483
  63. Ja‘farî, Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh, p 261
  64. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 324 - 326
  65. Ma‘rûf al-Hasanî, Al-Intifâdât ash-Shî‘îya ‘Ibar at-Târîkh, p 431 - 439
  66. Ja‘farî, Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh, p 273
  67. Ma‘rûf al-Hasanî, Al-Intifâdât ash-Shî‘îya ‘Ibar at-Târîkh, p 458
  68. Ma‘rûf al-Hasanî, Al-Intifâdât ash-Shî‘îya ‘Ibar at-Târîkh, p 461
  69. Al-Mûsawî, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 321
  70. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 419
  71. At-Tabarî, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, vol 6, p 192
  72. Ibn ‘Abd al-Barr, Al-Istî‘âb, vol 3, p 1389
  73. As-Suyûtî, Târîkh al-Khulafâ, vol 1, p 162
  74. As-Suyûtî, Târîkh al-Khulafâ, vol 1, p 168
  75. As-Suyûtî, Târîkh al-Khulafâ, vol 1, p 169
  76. As-Suyûtî, Târîkh al-Khulafâ, vol 1, p 171
  77. Al-Mûsawî, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 328
  78. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 90
  79. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 95
  80. Dunâldsan, Madhhab Shî‘a, vol 1, p 97 - 98
  81. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 4, p 419 - 421
  82. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 5, p 431
  83. Pîshwâ’î, Târîkhi Islâm, vol 2, p 455 ; Suliymânî, Târîkh Tahlîlîyi Islâm, p 264
  84. Pîshwâ’î, Târîkhi Islâm, vol 2, p 458 - 469
  85. Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 137
  86. Jalâlî, Târîkh Tashayyu‘, vol 1, p 252
  87. Jalâlî, Târîkh Tashayyu‘, vol 1, p 253
  88. Jalâlî, Târîkh Tashayyu‘, vol 1, p 254
  89. Ja‘farî, Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh, p 288
  90. Muharramî,Târîkh Tashayyu‘, p 169
  91. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 480 - 482
  92. Muharramî,Darsnâmiyi Târîkh Tashayyu‘, p 214
  93. Muharramî,Târîkh Tashayyu‘, p 89
  94. Muharramî,Târîkh Tashayyu‘, p 90 - 91
  95. Muharramî,Târîkh Tashayyu‘, p 92 ; Nasîrî, Tahlîlî az Târîkh Tashayyu‘ wa Imâmân, p 135
  96. Ibn Abi al-Hadîd, Sharh Nahj al-Balâgha, vol 11, p 43 - 46
  97. Ibn Abi al-Hadîd, Sharh Nahj al-Balâgha, vol 11, p 43
  98. Ibn Abi al-Hadîd, Sharh Nahj al-Balâgha, vol 11, p 44
  99. Ibn Abi al-Hadîd, Sharh Nahj al-Balâgha, vol 11, p 44
  100. Az-Zîn, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 132 - 133
  101. Ja‘farî, Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh, p 280
  102. Halm, Tashayyu‘, p 48 - 52
  103. Az-Zîn, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 48 - 50
  104. Ja‘farî, Tashayyu‘ dar Masîr Târîkh, p 289
  105. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 451 - 514
  106. Maghnîyya, Ash-Shî‘a wa al-Hâkimûn, p 157
  107. Ibn Abi al-Hadîd, Sharh Nahj al-Balâgha, vol 11, p 44
  108. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 511
  109. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 512
  110. Yûsufî Gharawî, Mawsû‘at at-Târîkh al-Islâmî, vol 6, p 507
  111. Al-Mas‘ûdî, At-Tanbîh wa al-Ishrâf, vol 1, p 274 - 275
  112. Al-Mas‘ûdî, At-Tanbîh wa al-Ishrâf, vol 1, p 275
  113. Al-Mas‘ûdî, At-Tanbîh wa al-Ishrâf, vol 1, p 275
  114. Al-Mûsawî, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 51 - 71
  115. Al-Mûsawî, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 71
  116. Al-Mûsawî, Ash-Shî‘a fî at-Târîkh, p 51 - 71