Bon voisinage

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Bon voisinage (en arabe : حُسن الجِوار) désigne le comportement bienveillant envers les voisins. Dans la sourate an-Nisa, verset 36, il est recommandé de faire preuve de bonté envers les voisins. Les traditions insistent également sur la bienfaisance envers les voisins et l'importance de ne pas leur causer de tort, considérant le respect dû au voisin comme équivalent à celui dû à la mère, et que lui nuire équivaut à nuire au Prophète Muhammad (s).

Dans les traditions, certains droits sont reconnus au voisin, même s'il est non-musulman, comme : lui prêter assistance, lui rendre visite en cas de maladie, participer à ses funérailles, partager avec lui les fruits et la nourriture de sa maison, ne pas l'espionner, et supporter ses désagréments.

Selon les traditions, la bonté envers le voisin attire l'amour de Dieu, permet d'entrer au Paradis et augmente les moyens de subsistance et la longévité, tandis que lui nuire entraîne l'éloignement de la miséricorde divine et la privation du Paradis.

Sens du concept

Le bon voisinage signifie un bon comportement envers les voisins et correspond à l'expression "Husn al-Jiwar" dans les traditions.[1] Le terme "voisin" s'applique à deux personnes ou deux familles qui vivent dans des maisons adjacentes ou dans deux parties d'une même maison.[2]) Le Prophète Muhammad (s) et l'Imam Sadeq ont défini la limite du voisinage jusqu'à quarante maisons dans toutes les directions : devant, derrière, à droite et à gauche.[3] Dans le Coran, après le monothéisme et la bienfaisance envers les parents, les proches et les pauvres, il est recommandé d'être bienveillant envers les voisins.[4] De nombreuses traditions des Ahl al-Bayt rapportent l'importance d'un bon comportement et de ne pas nuire aux voisins.[5]

Il est rapporté du Prophète que le respect dû au voisin est comparable au respect dû à la mère.[6] L'Imam Ali rapporte également du Prophète que Gabriel lui recommandait si souvent les voisins qu'il crut qu'il allait leur accorder une part d'héritage.[7] Jaafar ibn Abi Talib, représentant du Messager de Dieu auprès du Négus (roi d'Abyssinie), cite la bonté envers les voisins parmi les enseignements importants de l'Islam lors de sa présentation de la religion.[8] L'Imam Ali a recommandé dans son testament, durant ses derniers jours, le bon traitement des voisins.[9] Selon le traditionniste chiite Mohadeth Nouri, le Prophète de l'Islam a assimilé le tort causé au voisin au tort qui lui serait causé à lui-même.[10]

Droits du voisin

L'Imam Sajjad (a) :

Le droit du voisin est que tu le protèges en son absence et l'honores en sa présence, que tu l'aides face à l'injustice qu'il subit et que tu ne cherches pas ses défauts. Si tu vois quelque chose de mal de sa part, cache-le, et si tu sais qu'il est réceptif aux conseils, conseille-le en privé. Ne l'abandonne pas dans les difficultés, pardonne ses erreurs et ses péchés, et traite-le avec générosité, car il n'y a de pouvoir que par la permission de Dieu.

Selon une tradition du Messager de Dieu (s), les voisins se divisent en trois catégories : la première catégorie comprend le voisin musulman qui est aussi un parent, la deuxième catégorie est le voisin musulman, et la troisième catégorie est le voisin non-musulman. Les trois catégories ont des droits sur la personne et doivent être respectées, bien que la deuxième catégorie ait plus de droits que la troisième, et la première plus que la deuxième.[11] De plus, dans les recommandations du Messager de Dieu à l'Imam Ali, il est dit d'honorer le voisin même s'il est non-croyant.[12]

Manifestations de la bienfaisance envers les voisins

De nombreuses traditions recommandent la bienfaisance envers les voisins.[13] Dans certaines traditions, voici les exemples de bienfaisance envers les voisins qui sont énumérés :

Il est rapporté du Messager de Dieu que les droits de ton voisin sur toi sont : si il demande de l'aide, aide-le ; s'il demande un prêt, prête-lui ; en cas de difficulté financière, aide-le matériellement ; dans les malheurs, console-le ; si quelque chose de bien lui arrive, félicite-le ; quand il est malade, rends-lui visite ; et après sa mort, participe à ses funérailles. Tu ne dois pas construire plus haut que sa maison sans sa permission de manière à bloquer la circulation de l'air chez lui. Si tu achètes des fruits, soit apporte-les discrètement chez toi, soit offre-lui en une partie, et si l'odeur de ta cuisine se répand, partage ce repas avec lui.[14]

L'Imam Sajjad, dans une longue tradition connue sous le nom de Traité des droits, a également mentionné comme droits du voisin : l'aider quand il subit une injustice, pardonner ses erreurs et ses péchés, le traiter avec générosité et le conseiller en privé.[15]

Le Prophète a également dit que celui qui est rassasié alors que son voisin a faim n'a pas vraiment cru en lui.[16] Les Imams Baqir et Sadeq ont recommandé, concernant les voisins frappés par un malheur, que leurs voisins leur fournissent, ainsi qu'à leurs invités, de la nourriture pendant trois jours.[17]

D'autres éléments sont également mentionnés dans les traditions comme droits du voisin ou comme exemples de bienfaisance envers le voisin, qui sont les suivants :

Ne pas espionner

Les traditions recommandent de prendre des nouvelles des voisins et de s'enquérir de leur bien-être[18], mais interdisent d'espionner et de s'immiscer dans leurs maisons.[19]

Ne pas nuire

Le Messager de Dieu (s) a dit : "Quiconque croit en Dieu et au Jour du Jugement ne nuit pas à son voisin".[20]

Supporter les désagréments

Dans une tradition de l'Imam Kazim, il est dit que le bon comportement envers le voisin ne consiste pas seulement à ne pas lui nuire, mais aussi à faire preuve de patience et à supporter ses désagréments, ce qui fait partie intégrante du bon voisinage.[21]

Effets de la bienfaisance et de la nuisance envers les voisins

Selon les traditions, la bienfaisance envers les voisins entraîne : l'amour de Dieu et de Son Messager[22], l'augmentation des moyens de subsistance[23], la prospérité des villes et la longévité[24], la rencontre avec Dieu avec un visage rayonnant[25], l'entrée au Paradis[26], l'atteinte de hauts degrés spirituels[27], et c'est un signe de la foi de la personne[28], de sa noblesse[29] et de sa générosité[30]. Il est rapporté du Messager de Dieu que quiconque meurt en ayant trois voisins satisfaits de lui verra ses péchés pardonnés.[31]

De même, selon les traditions, nuire au voisin entraîne la malédiction et l'éloignement de la miséricorde divine[32], la privation de sentir le parfum du Paradis[33], et c'est un signe de manque de foi[34] et de bassesse de caractère.[35]

Voir aussi

Références

  1. ↑ Voir px : Jaʿfarî, Traduction de Tuhaf al-ʿUqûl, p 80
  2. ↑ Dihkhudâ, Lughat Nâmi Dihkhudâ, sous le mot « Hamsâyi » (همسایه
  3. ↑ Kûfî Ahwâzî, Az-Zuhd, p 42 ; Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 669 ; Cheikh as-Sadûq, Ma‘ânî al-Akhbâr, p 165 ; At-Tabrisî, Mishkât al-Anwâr fî Ghurar al-Ahkâm, p 215 ; Cheikh al-Hurr al-‘Âmilî, Wasâ’il ash-Shî‘a, vol 12, p 125 ; ‘Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 71, p 151 - 152 ; Muhaddis An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ’il, vol 8, p 431
  4. ↑ Sourate an-Nisâʾ, verset 36
  5. ↑ Voir px : Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 666 - 669 ; At-Tabrisî, Mishkât al-Anwâr fî Ghurar al-Ahkâm, p 212 - 215 ; Cheikh al-Hurr al-‘Âmilî, Wasâ’il ash-Shî‘a, vol 12, p 121 - 133
  6. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 666 et vol 5, p 31 ; Cheikh at-Tûsî, Tahdhîb al-Ahkâm, vol 6, p 141 ; Cheikh at-Tabrisî, Makârim al-Akhlâq, p 126
  7. ↑ Cheikh as-Sadûq, Al-Amâlî, p 428
  8. ↑ Ibn Abi al-Hadîd, Sharh Nahj al-Balâgha, vol 6, p 309
  9. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 7, p 51 ; Sayyid ar-Rad, Nahj al-Balâghi, p 422 (Lettre 47)
  10. ↑ Muhaddis An-Nûrî, Mustadrak al-Wasâ’il, vol 8, p 424
  11. ↑ Al-Fattâl an-Nayshâbûrî, Rawdat al-Wâ‘izîn, vol 2, p 389 ; Ash-Shuʿayrî, Jâmiʿ al-Akhbâr, p 139 ; At-Tabrisî, Mishkât al-Anwâr fî Ghurar al-Ahkâm, p 213
  12. ↑ Ash-Shuʿayrî, Jâmiʿ al-Akhbâr, p 89
  13. ↑ Voir px : Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 666 - 668 ; Cheikh al-Hurr al-‘Âmilî, Wasâ’il ash-Shî‘a, vol 12, p 125 - 133
  14. ↑ Shahîd Thânî, Musakkin al-Fuʾâd, p 114 ; Pâyandih, Nahj al-Fasâha, p 445
  15. ↑ Cheikh as-Sadûq, Man lâ Yahduruh al-Faqîh, vol 2, p 623 ; Cheikh as-Sadûq, Al-Khisâl, vol 2, p 565 ; ‘Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 71, p 7
  16. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 668
  17. ↑ Cheikh as-Sadûq, Man lâ Yahduruh al-Faqîh, vol 1, p 174 ; Al-Barqî, Al-Mahâsin, vol 2, p 419
  18. ↑ Ibn Shu‘ba al-Harrânî, Tuhaf al-‘Uqûl, p 409
  19. ↑ Cheikh as-Sadûq, Man lâ Yahduruh al-Faqîh, vol 4, p 13
  20. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 667 ; At-Tabrisî, Mishkât al-Anwâr fî Ghurar al-Ahkâm, p 214
  21. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 667 ; Ibn Shu‘ba al-Harrânî, Tuhaf al-‘Uqûl, p 409
  22. ↑ Pâyandih, Nahj al-Fasâha, p 264
  23. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 666 ; Kûfî Ahwâzî, Az-Zuhd, p 42
  24. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 667 et 668 ; At-Tabrisî, Mishkât al-Anwâr fî Ghurar al-Ahkâm, p 213
  25. ↑ Ash-Shuʿayrî, Jâmiʿ al-Akhbâr, p 139 ; Cheikh as-Sadûq, Thawâb al-A‘mâl, p 181
  26. ↑ Ash-Shuʿayrî, Jâmiʿ al-Akhbâr, p 106
  27. ↑ Ibn Shu‘ba al-Harrânî, Tuhaf al-‘Uqûl, p 14
  28. ↑ Al-Halwânâ, Nazhat an-Nâzir, p 21
  29. ↑ Laythî Wâsitî, ʿUyûn al-Hikam, p 60 ; Tamâmî Âmidî, Tasnîf Ghurar al-Hikam, p 436
  30. ↑ Laythî Wâsitî, ʿUyûn al-Hikam, p 468 ; Tamâmî Âmidî, Tasnîf Ghurar al-Hikam, p 437
  31. ↑ At-Tabrisî, Mishkât al-Anwâr fî Ghurar al-Ahkâm, p 214 ; Râwandî, Ad-Daʿawât, p 228
  32. ↑ Ash-Shuʿayrî, Jâmiʿ al-Akhbâr, p 89 ; Karâjakī, Kanz al-Fawâʾid, vol 1, p 150
  33. ↑ Cheikh as-Sadûq, Man lâ Yahduruh al-Faqîh, vol 4, p 13 ; Cheikh as-Sadûq, Al-Amâlî, p 428
  34. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 666 ; Kûfî Ahwâzî, Az-Zuhd, p 42
  35. ↑ Laythî Wâsitî, ʿUyûn al-Hikam, p 472 ; Tamâmî Âmidî, Tasnîf Ghurar al-Hikam, p 437

Bibliographie

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