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Brouillon:Hadith d’al-Fi’at al-Bâghîya

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Hadith al-Fi’at al-Bâghîya (en arabe : حديث الفئة الباغية) est l’un des hadiths célèbres rapportés du Prophète Muhammad (s), dans lequel les assassins de ‘Ammâr b. Yâsir sont qualifiés d’al-Fi’at al-Bâghîya (la faction rebelle). Ce hadith a joué un rôle important lors de la bataille de Siffîn pour soutenir la légitimité du califat de l’Imam Ali (a) et a été interprété par de nombreux savants chiites et sunnites comme une preuve que Muawiya et son armée étaient des rebelles et des injustes.

Ce hadith est rapporté dans de nombreuses sources chiites et sunnites, et de nombreux spécialistes du hadith le considèrent comme Mutawâtir[Note 1]. Cependant, certains savants, tels qu’Ibn Taymiyya, ont exprimé des doutes quant à sa validité et ont estimé que l’ijtihâd de Muawiya, en contradiction apparente avec le hadith, mérite réflexion. En revanche, des théologiens musulmans, parmi lesquels Sayyid al-Murtadâ, Cheikh at-Tûsî et al-Fakhr ar-Râzî, ont interprété ce hadith comme un signe de la connaissance occulte du Prophète Muhammad (s) et comme une preuve de la légitimité du califat de l’Imam Ali (a).

Des ouvrages tels que « Hadith al-Fi’at al-Bâghîya » de ‘Asrî Albânî et « al-Majmû‘at al-Wâfîyya fī al-Fi’at al-Bâghîya » de Badr ad-Dîn al-Hûthî se sont particulièrement intéressés à l’analyse de la chaîne de transmission, à l’interprétation et aux critiques formulées à l’encontre de ce hadith.

Sens du concept et importance

Le hadith d’al-Fi’at al-Bâghîya est un hadith rapporté du Prophète Muhammad (s) concernant ‘Ammâr b. Yâsir, l’un des compagnons du Prophète (s). Dans ce hadith, il est dit : « Il (‘Ammâr) sera tué par une faction rebelle. »[1] Le terme « al-Fi’at al-Bâghîya » désigne un groupe qui s’est écarté de la voie de la vérité et qui désobéit à l’Imam légitime.[2]

‘Ammâr a participé aux batailles de Badr, Uhud, al-Khandaq et Siffîn, et il fut le premier à construire une mosquée en Islam (la mosquée de Qubâ’). Il a été tombé en martyr aux côtés de l’Imam Ali (a) lors de la bataille de Siffîn, alors qu’il avait, selon les sources disponibles, 93 ans.[3]

Dans un autre hadith, l’expression « tué par une faction rebelle » est également utilisée à propos de l’Imam al-Husayn (a).[4]

Ce hadith fait partie des signes que le Messager de Dieu Muhammad (s) a donnés pour guider les gens en période de troubles.[5] Pour cette raison, certains théologiens chiites[6] et sunnites,[7] en se fondant sur ce hadith, ont soutenu la légitimité du califat de l’Imam Ali (a) et ont qualifié Muawiya de rebelle.

Selon ce qui est rapporté dans le livre « Waqʿat Siffîn », ce hadith a joué un rôle important lors de la bataille de Siffîn pour évaluer la légitimité des deux parties, au point que certains compagnons de Muawiya en entendant cela, ont été pris d’hésitation.[8] Des théologiens musulmans tels que Sayyid al-Murtadâ[9] (décédé en 436 H), Cheikh at-Tûsî[10] (décédé en 460 h), Ibn Hamza at-Tûsî[11] (décédé après 600 h) et al-Fakhr ar-Râzî[12] (décédé en 544 h) ont interprété ce hadith comme un signe de la connaissance occulte et du miracle du Prophète Muhammad (s).

Authenticité

Les spécialistes du hadith, tant chiites que sunnites, considèrent le hadith d’al-Fi’at al-Bâghîya comme Mutawâtir,[13] c’est-à-dire un hadith dont la chaîne de transmission comporte, à chaque niveau, un nombre de rapporteurs tel qu’il est normalement impossible qu’ils se soient tous entendus pour attribuer un mensonge à l’Infaillible (a). La transmission de ce hadith confère donc une connaissance certaine et une certitude.

Ce hadith est rapporté dans de nombreuses sources chiites, y compris :

De plus, al-Qâdî Nu‘mân al-Maghribî (décédé en 363 h), dans deux de ses ouvrages,[18] ainsi que Qutb ar-Râwandî (décédé en 573 f) dans le livre « al-Kharâ’ij wa al-Jarâ’ih »,[19] font également mention de ce hadith.

Dans les sources principales des sunnites, ce hadith est rapporté dans des ouvrages tels que : « Sahîh al-Bukhârî »,[20] « Sahîh Muslim »,[21] « Musnad Ahmad b. Hanbal »[22] et « Sunan at-Tirmidhî ».[23]

D’autres hadiths, présentant des variations dans les expressions et les rapporteurs, apparaissent également dans d’autres sources sunnites, y compris dans les œuvres d’al-Azdî,[24] Ibn Qutayba ad-Dînawarî,[25] Ibn Sa‘d[26] et al-Balâdhurî.[27]

Le chercheur de l’ouvrage « Hadîth al-Fi’at al-Bâghîya » a examiné sept versions différentes de ce hadith.[28] Ces versions ont été jugées authentiques par des spécialistes sunnites du hadith tels que at-Tirmidhî,[29] Nâsir ad-Dîn Albânî[30] et Shu‘ayb al-Arna’ût.[31]

Cependant, Ibn Taymîyya al-Harrânî a dit que certains spécialistes du hadith considèrent ce hadith comme faible.[32] En réponse à cette opinion, il a été souligné que ce hadith apparaît dans de nombreuses sources et que de nombreux spécialistes du hadith le considèrent comme authentique et Mutawâtir (c’est un hadith dont la chaîne de transmission comporte, à chaque niveau, un nombre de rapporteurs tel qu’il est normalement impossible qu’ils se soient tous entendus pour attribuer un mensonge à l’Infaillible (a). La transmission de ce hadith confère donc une connaissance certaine et une certitude).[33]

Interprétations du texte du hadith

Les spécialistes du hadith ont tiré des interprétations du hadith d’al-Fi’at al-Bâghîya, parmi lesquels on peut citer les points suivants :

Dans ce hadith, le Prophète Muhammad (s) qualifie les assassins de ‘Ammâr b. Yâsir de « al-Fi’at al-Bâghîya » signifiant la faction rebelle. Puisque ‘Ammâr a été tué aux côtés de l’Imam Ali (a) lors de la bataille de Siffîn, de nombreux exégètes du Coran et spécialistes du hadith ont conclu que Muawiya et son armée se sont rebellés contre l’Imam légitime.[34]

Dans certains hadiths, le Prophète (s) décrit les assassins de ‘Ammâr comme ceux qui appellent au feu.[35] Selon certains exégètes coraniques, cette expression indique l’égarement et la déviation de Muawiya et de ses partisans par rapport au chemin de la guidance.[36]

  • Obligation de combattre le groupe rebelle

Les jurisconsultes chiites[37] ainsi que les jurisconsutes sunnites,[38] en s’appuyant sur ce hadith, ont statué l’obligation du djihad contre le groupe qui se soulève contre l’Imam légitime et le détenteur du pouvoir de droit.

Réactions au martyre de ‘Ammâr b. Yâsir lors de la bataille de Siffîn

Après le martyre de ‘Ammâr à la bataille de Siffîn, certains compagnons de Muawiya ont éprouvé des doutes. En se référant au hadith du Messager de Dieu Muhammad (s) qui qualifiait les assassins de ‘Ammâr de la faction rebelle, ils ont remis en question la légitimité de leur combat.[39]

Justification de Muawiya et réponse de l’Imam Ali (a)

En réaction à ces doutes, Muawiya a dit que la mort de ‘Ammâr était imputable à Ali (a), puisqu’il avait amené ‘Ammâr sur le champ de bataille. En réponse, l’Imam Ali (a) a réfuté cette logique par un exemple, disant « si cela était vrai, alors le Prophète (s) serait le meurtrier de Hamza » ; car c’est lui qui avait envoyé Hamza au champ de bataille.[40]

Ijtihad face à la preuve explicite (le hadith du Prophète)

Selon les rapports historiques, Muawiya et ses partisans étaient conscients du statut de ‘Ammâr, et sa présence dans l’armée du Commandeur des croyants Ali (a) a suscité des doutes parmi certains d’entre eux.[41] Certains spécialistes du hadith, dont Albânî, le savant salafite, ont qualifié les propos de Muawiya d’ijtihad en contradiction avec le texte explicite du hadith prophétique et ont souligné leur invalidité.[42] Même Ibn Taymîyya, le savant sunnite critique envers les chiites, a jugé cette interprétation de Muawiya comme incorrecte et l’a rejetée.[43]

« Al-Fi’at al-Bâghîya » (la faction rebelle) écrit par ‘Asrî Albânî.

Monographie

Certaines œuvres se sont particulièrement consacrées à l’étude et à l’analyse du hadith d’al-Fi’at al-Bâghîya. Ces ouvrages, adoptant des approches théologiques, historiques et spécialisées dans l’étude du hadith, examinent la place de ce hadith dans les conflits des premières années de l’islam :

  • « Al-Majmû‘at al-Wâfîyya fī al-Fi’at al-Bâghîya » (la compilation complète sur le hadith de la faction rebelle), écrit par Badr ad-Dîn al-Hûthî, le savant zaydite, en arabe. Dans cet ouvrage, les sources sunnites concernant le hadith d’al-Fi’at al-Bâghîya sont rassemblées et analysées. L’œuvre examine les implications politiques et théologiques du hadith du point de vue de la doctrine zaydite.[44]
  • « Hadith al-Fi’at al-Bâghîya » (le hadith de la faction rebelle), un livre en arabe de ‘Asrî Albânî. Dans cet ouvrage, l’auteur explique et clarifie le hadith, examine la chaîne de rapporteurs et l’authenticité du texte du hadith, analyse ses implications théologiques et juridiques, et, dans la dernière partie, répond aux critiques formulées à l’encontre de ce hadith.[45]

Note

  1. ↑ C’est un hadith dont la chaîne de transmission comporte, à chaque niveau, un nombre de rapporteurs tel qu’il est normalement impossible qu’ils se soient tous entendus pour attribuer un mensonge à l’Infaillible (a). La transmission de ce hadith confère donc une connaissance certaine et une certitude.

Références

  1. ↑ Al-Bukhârî, Sahîh Al-Bukhârî, vol 1, p 491, 1433 H ; Al-Qushayrî an-Niyshâbûrî, Sahîh Muslim, vol 8, p 186 1334 H.
  2. ↑ Albânî, Hadîth al-fi’a al-Bâghîya, p 10, 1435 H.
  3. ↑ Albânî, Hadîth al-fi’a al-Bâghîya, p 10–11, 1435 H.
  4. ↑ Cheikh As-Sadûq, ‘Uyûn Akhbâr ar-Ridâ, Nashri Jahân, vol 2, p 26.
  5. ↑ Albânî, Hadîth al-fi’a al-Bâghîya, p 10, 1435 H.
  6. ↑ Ibn Shâdhân, al-Îdâh, p 521, 1363 Sh ; Ibn ‘Atîyya, Abhâ al-midâd, vol 1, p 702, 1423 H ; Fâdil Miqdâd, al-Lawâmi‘ al-Ilâhîyya, p 371, 1422 H ; al-‘Allâma Amînî, al-Ghadîr, vol 1, p 593, 1416 H.
  7. ↑ Al-Baghdâdî, Usûl al-Îmân, p 229, 2003 m ; Al-Ghazâlî, Majmû‘a rasâ’il al-Imâm al-Ghazâlî, p 454, 1416 H ; At-Taftâzânî, Sharh al-Maqâsid, vol 5, p 289, 1412 H.
  8. ↑ Ibn Muzâhim, Waq‘at Siffîn, p 340–346, 1404 H.
  9. ↑ Sayyid al-Murtadâ, adh-Dhakhîra, p 405, 1411 H.
  10. ↑ Cheikh At-Tûsî, al-Iqtisâd, p 291, 1406 H.
  11. ↑ Ibn Hamza, al-Thâqib fî al-Manâqib, p 105, 1412 H.
  12. ↑ Fakhr Ar-Râzî, al-Arba‘în fî usûl ad-Dîn, Maktabat al-Kulliyât al-Azharîya, vol 2, p 97.
  13. ↑ Ibn Hajar al-‘Asqalânî, Tahdhîb al-Tahdhîb, Dâr Sâdir, vol 7, p 409 ; As-Safadî, al-Wâfî bi al-Wafayât, vol 22, p 378, 1381 H ; al-‘Allâma Amînî, al-Ghadîr, vol 1, p 593, 1416 H.
  14. ↑ Ibn Muzâhim, Waq‘at Siffîn, p 324, 326, 1404 H.
  15. ↑ Imâm al-Hasan al-‘Askarî, at-Tafsîr al-Mansûb ilâ al-Imâm al-Hasan al-‘Askarî, p 85–86, 1409 H.
  16. ↑ At-Tabarî al-kabîr, Al-Mustarshid fî al-Imâma, P 658, 1415 H.
  17. ↑ Khazzâz Ar-Râzî, Kifâyat al-Athar, P 120–124, 1401 H.
  18. ↑ Ibn Hayûn, Sharh al-Akhbâr, vol 1, P 407, 412, nd ; Ibn Hayûn, Da‘â’im al-Islâm, vol 1, P 392–393, 1385 H..
  19. ↑ Qutb ad-Dîn Ar-Râwandî, Al-kharâ’ij wa ql-Jarâ’ih, vol 1, P 68, 1409 H.
  20. ↑ Al-Bukhârî, Sahîh Al-Bukhârî, vol 1, P 491, 1433 H.
  21. ↑ Al-Qushayrî an-Niyshâbûrî, Sahîh Muslim, vol 8, P 186, 1334 H.
  22. ↑ Ibn Hanbal, Musnad Ahmad b. Hanbal, vol 29, P 316, 1421 H.
  23. ↑ At-Tirmidhî, Sunan At-Tirmidhî, vol 5, P 669, 1395 H.
  24. ↑ Al-Azdî, Al-Jâmi‘, vol 11, P 240, 1403 H.
  25. ↑ Ibn Qutayba, A‘lâm Rasûl Allâh, P 239, 1441 H.
  26. ↑ Ibn Sa‘d, At-Tabaqât al-Kubrâ, vol 3, P 252, 1968 M.
  27. ↑ Al-Balâdhurî, Ansâb al-Ashrâf, P 168, 1959 M.
  28. ↑ Albânî, Hadîth al-fi’a al-Bâghîya, P 11–22, 1435 H.
  29. ↑ At-Tirmidhî, Sunan At-Tirmidhî, vol 5, P 669, 1395 H.
  30. ↑ Nâsir ad-Dîn Albânî, «Hâshiya», vol 5, P 669, 1395 H.
  31. ↑ Al-Arna’ût, «Hâshîya», vol 29, P 316, 1421 H.
  32. ↑ Ibn Taymîyya, Al-Fatâwâ al-Kubrâ, vol 3, P 456, 1408 H.
  33. ↑ Albânî, Hadîth al-fi’a al-Bâghîya, P 44–47, 1435 H.
  34. ↑ Al-Manâwî, Fayd al-Qadîr, vol 6, P 365, 1391 H.
  35. ↑ Al-Bukhârî, Sahîh Al-Bukhârî, vol 1, P 491, 1433 H.
  36. ↑ Albânî, Hadîth al-fi’a al-Bâghîya, P 27, 1435 H.
  37. ↑ Al-‘Allâma Al-Hillî, Tadhkirat al-Fuqahâ’, vol 9, P 408, 1414 H ; An-Najafî, Jawâhir al-Kalâm, vol 11, P 239, 1421 H.
  38. ↑ Ibn Hazm, Al-Muhallâ, vol 11, P 333, 1408 H ; Al-Mawsû‘a al-Fiqhîyya, vol 20, P 205, 1410 H.
  39. ↑ An-Nasâ’î, Khasâ’is Amîr al-Mu’minîn, P 121, 1424 H.
  40. ↑ Al-Manâwî, Fayd al-Qadîr, vol 6, P 365–366, 1391 H.
  41. ↑ Ibn Khaldûn, Târîkh Ibn Khaldûn, vol 2, P 628, 1408 H.
  42. ↑ Albânî, Hadîth al-fi’a al-Bâghîya, P 43, 1435 H.
  43. ↑ Ibn Taymîyya, Minhâj as-Sunna an-Nabawîyya, vol 4, P 414, 1406 H.
  44. ↑ Husaynî Ashkûrî, Mu’allafât al-Zaydiyya, vol 2, P 430, 1413 H.
  45. ↑ Albânî, Hadîth al-fi’a al-Bâghîya, P 59–60, 1435 H.

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  • Sayyid al-Murtadâ, Ali b. Husayn, adh-Dhakhîra fî ‘Ilm al-Kalâm, Qom : Jâmi‘at al-Mudarrisîn, Mu’assasat an-Nashr al-Islâmî, 1411 H.
  • Tirmidhî, Muhammad b. ‘Îsâ, Sunan At-Tirmidhî, Egypte : Maktabat wa MaTba‘at Mustafa al-Bâbî al-Halabî, 1395 H.
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