Succession désignée de l’Imam ar-Ridâ (a)

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Succession désignée de l’Imam ar-Ridâ (a) (en arabe : ولاية العهد للإمام الرضا ع) se réfère à la nomination de l’Imam ar-Ridâ (a) étant désigné comme successeur d’al-Mamun, le calife abbasside. Cela s'est produit après que l'Imam al-Rida (paix soit sur lui) ait été convoqué à Merv en Khorasan suite à l'insistance d'al-Mamun. Bien que l'Imam (a) ait initialement refusé d'accepter cette nomination, il finit par l'accepter de manière forcée, après l'insistance d'al-Mamun et ses menaces de le tuer.

Importance de la succession désignée de l'Imam ar-Ridâ (a) dans l'islam

L'Imam ar-Ridâ (a) aurait pu indirectement guider la société pendant une période critique de la califat d'al-Mamun en acceptant la succession désignée et en menant des activités à cette époque. En effet, à cette époque, le califat abbasside connaissait une situation instable, avec de multiples soulèvements alides et la présence de certaines sectes déviantes qui contribuaient à la décadence de la société.[1]

Motivations d'al-Mamun pour nommer l’Imam (a) comme son successeur désigné

Après avoir consolidé son pouvoir et établi son indépendance en tant que calife, al-Mamun était tenu de désigner un successeur conformément à la tradition instaurée par Muawiya lorsqu'il fit allégeance à son fils, Yazid. Il n'était pas facile pour lui de choisir parmi les membres de sa famille ou d'autres candidats en raison de considérations délicates qui liaient les résultats passés aux attentes futures. Il devait trouver un équilibre entre le sentiment chiite alide qui prédominait dans la région du Khorasan et ses environs, et le sentiment abbasside raciste qui prévalait dans la région de l'Irak et d'autres parties.

Les chercheurs estiment que l'objectif de al-Mamun en nommant l'Imam ar-Ridâ (a) comme son successeur était le suivant :

  • Assurer sa sécurité en surveillant l'Imam (a) : al-Mamun, inquiet des activités de l'Imam (a) à Médine, voulait se débarrasser de la menace qu'il (a) représentait pour son règne en l'invitant à venir à Marw et en le nommant comme son successeur désigné.[2]
  • Réduire les révolutions des Alides : en nommant l'Imam (a) comme successeur, al-Mamun a réussi à étouffer les révolutions des Alides. Après la nomination de l'Imam (a), aucune révolution majeure des Alides (à l'exception d'un mouvement au Yémen qui a rapidement été réprimé) ne s'est produite.[3]
  • Susciter de la méfiance chez les chiites envers l'Imam Ali ar-Ridâ (a) : selon un hadith rapporté par Abu as-Salt (l'un des compagnons de l'Imam ar-Ridâ (a)), al-Mamun voulait présenter l'Imam (a) comme quelqu'un qui recherchait les gains matériels afin de diminuer son statut aux yeux des chiites.[4]
  • Utiliser l'Imam (a) pour légitimer son califat : al-Mamun, conscient que l'Imam ar-Ridâ (a) attirait les gens à Médine, voulait utiliser sa nomination comme un moyen de légitimer son propre califat, de sorte qu'en plus de la légitimité de l'Imam (a), son propre califat soit également considéré comme légitime.[5]
  • Satisfaire les gens du Khorasan : les habitants du Khorasan, mécontents des injustices subies après l'établissement de la dynastie abbasside, étaient favorables à l'Imam ar-Ridâ (a).[6] Al-Mamun espérait donc les satisfaire en nommant l'Imam (a) comme son successeur désigné.[7]
  • Identifier les principaux partisans des chiites : les chiites, qui vivaient toujours dans la clandestinité, cessaient de se cacher avec la nomination de l'Imam (a) comme successeur. Par conséquent, ils étaient identifiés par le gouvernement abbasside.[8]
  • Renforcer le pouvoir d'al-Mamun : les Abbassides méprisaient toujours al-Mamun en raison de l'origine servile de sa mère et du fait qu'il déléguait toutes les affaires à un Persan, c’est-à-dire Fadl b. Sahl. Alors, al-Mamun a décidé de renforcer sa position en nommant une personnalité éminente comme Ali b. Mûsâ (a) pour consolider sa propre position.[9]
Ayatollah Khamenei :

Pendant les cent quarante années qui se sont écoulées entre la tragédie de l'Achoura et la succession désignée du huitième Imam (a), les chiites ont toujours été considérés comme l'ennemi le plus important et le plus dangereux des califes. Pendant cette période, de nombreuses occasions favorables se sont présentées et les luttes des chiites ont été proches de grandes victoires, mais à chaque fois, des obstacles se sont dressés sur le chemin de la victoire finale ... L'année de la succession désignée de l’Imam (a) est devenue l'une des années les plus bénies de l'histoire du chiisme, et un nouvel élan a été insufflé aux luttes des Alides. Tout cela était le fruit de la planification divine de l’Imam ar-Ridâ (a) et de son approche sage qu'il a démontrée dans cette grande épreuve.

Intention d’al-Mamun envers le califat

Al-Mamun révèle le sens profond de la succession désignée de l’Imam ar-Ridâ (a) dans sa réponse à Hachémites en disant :

« Quant à ce que je voulais accomplir avec la proclamation de la succession d'Ali ibn Mûsâ après qu'il ait mérité cette position en soi et par mon choix, cela venait de moi afin de garantir la préservation de vos vies et de maintenir la continuité de l'amitié entre nous et vous. C'est la voie que je suis pour honorer la famille d'Abu Talib et les soutenir dans les difficultés auxquelles ils sont confrontés.
Et même, si vous pensez que je veux en tirer bénéfice pour moi-même et ma descendance, je suis attentif à vos affaires, à vos intérêts, ainsi qu'à l'avenir de vos descendants après vous. … »[10]

Il ne souhaite pas transférer la souveraineté des Banû Abbas (les Abbassides) à la famille d'Abû Talib, comme l'imaginaient les Abbassides. En réalité, il voulait simplement atténuer certaines complications qui pourraient causer beaucoup de problèmes pour le califat, ou plutôt, il voulait préserver le pouvoir politique pour les Abbassides avec cette politique.

Contrainte imposée à l'Imam (a) pour accepter la succession désignée

Qutb ad-Dîn ar-Râwandî a rapporté dans son livre « al-Kharâ’ij wa al-Jarâ’ih » qu'un homme parmi les kharidjites a dit à l’Imam ar-Ridâ (a) :

« Dis-moi ce qui t'a poussé à entrer chez ce tyran (al-Ma'mun) alors qu'ils sont des mécréants à tes yeux et que tu es le fils du Messager d'Allah. Qu'est-ce qui t'a obligé à faire cela ? »
L’Imam (a) lui répondit :
« Que penses-tu de ces gens-là ? Sont-ils plus mécréants ou le Puissant de l’Égypte et son peuple ? Ne prétendent-ils (les Abbassides) pas être des monothéistes, alors qu'ils (égyptiens) n'ont pas cru à l’Unicité d’Allah ni ne Le connaissent ? Et Joseph, le fils de Jacob, était un prophète, il était le fils du prophète, (et son père était également) le fils du prophète. Il a demandé au Puissant alors qu'il était encore un mécréant, et il (Joseph) a dit : « place-moi, à la tête des magasins de ce pays ! Je suis bon gardien et très savant. ».[11]
Il participait aux séances des pharaons. Moi, je suis un homme issu de la descendance du Messager d'Allah, contraint et obligé par cette situation. »
L'homme dit :
« Je ne te blâme pas. J’atteste que tu es le fils du Messager d'Allah et que tu es sincère. »[12]

Réaction de l’Imam ar-Ridâ (a)

Depuis le début, l'Imam ar-Ridâ (a) a annoncé qu'il ne voyait aucun résultat de sa succession désignée.[13] Après avoir accepté la succession, l'Imam (a) a rédigé un document sur sa succession en présence d’al-Mamun et de Fadl b. Sahl. Parmi les questions qu'il a abordées, il a affirmé que al-Jafr et al-Jâmi‘a[Note 1] témoignent contre sa succession désignée.[14]

Avant la proposition de succession désignée, al-Mamun avait offert le califat à l'Imam ar-Ridâ (a). Cependant, l'Imam (a) a refusé d'accepter cette proposition et a déclaré : « Si Dieu t'a donné le califat, il n'est pas juste de le donner à quelqu'un d'autre, et si Dieu ne t'a pas donné le califat, comment peux-tu donner quelque chose à quelqu'un d'autre qui n'est pas pour toi ? »[15]
Cette réponse de l'Imam (a) a remis en question la légitimité du califat de al-Mamun.[16]

Al-Mamun n'avait pas réellement l'intention sérieuse de proposer le califat à l'Imam Ali b. Mûsâ (a) et que cette proposition était un effort pour consolider son propre califat.[17] Fadl b. Sahl était également étonné du fait qu’al-Mamun proposait le califat à l’Imam (a) et que l'Imam (a) ne l'acceptait pas.[18]

L'Imam ar-Ridâ (a) s’est également fermement opposé à la proposition de succession désignée.[19] En voyant la réaction de l'Imam (a), al-Mamun a rappelé la menace d'Umar b. al-Khattab envers les membres du Conseil des Six, selon laquelle il tuerait celui qui s'opposerait à lui. al-Mamun a alors menacé l'Imam ar-Ridâ (a) et l'a contraint à accepter la succession.[20]
Pour cette raison, l'Imam (a) a été contraint d'accepter la succession désignée, mais il l'a conditionnée à ne pas intervenir dans les affaires gouvernementales,[21] et al-Mamun a accepté cette condition.[22]
Selon un hadith rapporté par Rayyân b. Salt de l'Imam ar-Ridâ (a), si l'Imam (a) n'avait pas accepté la succession, il aurait été tué par al-Mamun.[23]

L'Imam Ali ar-Ridâ (a) a utilisé diverses stratégies pour contrecarrer les efforts de al-Mamun dans son plan de succession.[24] Parmi les actions de l'Imam (a), on peut citer les suivantes :

  • Ordonner à sa famille de pleurer lors de ses adieux à Médine.[25]
  • Faire ses adieux à la tombe du Prophète.[26]
  • Ne pas intervenir dans les affaires gouvernementales.
  • Changer le centre du pouvoir et du politique en un lieu de propagande du chiisme.
  • Débattre avec les dirigeants d'autres religions et sectes.[27]

Départ de l’Imam ar-Ridâ (a) de Médine à Merv

Selon certaines sources historiques, le voyage de l'Imam ar-Ridâ (a) a commencé de Médine à Bassora.[28] Cependant, des sources ultérieures mentionnent que l'Imam (a) a commencé son voyage de La Mecque, en faisant ses adieux à la Kaaba, et qu'il était accompagné de son fils, l'Imam al-Jawâd (a), de Médine à La Mecque. L'Imam (a) a ensuite fait ses adieux à la Maison Sacrée d'Allah et s'est dirigé vers la ville de Merv en Khorasan.[29]

Selon le livre « Târîkh al-Ya‘qûbî », sur ordre d’al-Mamun, Rajâ’ b. Abî Dihhâk (un proche parent de Fadl b. Sahl) a été chargé d'escorter l'Imam ar-Ridâ (a) de Médine à Khorasan.[30] Cependant, selon cheikh al-Mufîd, l'émissaire d’al-Mamun était ‘Îsâ al-Jallûdî.[31]

Al-Mamun a choisi un itinéraire particulier pour le voyage de l'Imam ar-Ridâ jusqu’à Merv afin que l’Imam (a) ne passe pas par les centres de la population chiite, car il craignait les rassemblements des chiites autour de l'Imam (a).[32] Il a expressément ordonné de ne pas choisir la route de Koufa, mais de passer par Bassora, le Khuzestan, Fars et Nishapur.[33]

Selon le livre « Atlas chiites », l'itinéraire suivi était le suivant : Médine, Naqra, Hawsija, an-Nabâj, al-Hufr Abû Mûsâ, Bassora, Ahvaz, Behbahan, Istakhr, Abarqûh, Deh Shir (Farashah), Yazd, Kharanaq, Rubât Pusht Bâm, Nishapur, Qadamgâh, Deh Sorkh, Tus, Sarakhs, Merv.[34]

Le voyage de l'Imam (a) a eu lieu à la fin de l'année 200 h.[35]
L’événement le plus important et documenté tout au long du voyage aurait eu lieu à Nishapur, où l'Imam ar-Ridâ (a) a prononcé le célèbre hadith connu sous le nom de « Silsilat adh-Dhahab » (La chaîne d'or).[36]

Cérémonie de la succession désignée

La pièce de monnaie de la succession désignée de l'Imam ar-Ridâ (a), qui a été frappée sur ordre d’al-Mamun, porte l'inscription suivante en calligraphie Kûfî. »

Le lundi septième,[37] le cinquième[38] ou le deuxième[39] jour du mois du Ramadan de l'année 201 de l'hégire lunaire, al-Mamun a reçu l'allégeance du peuple en tant que la succession de l'Imam ar-Ridâ (a). Il a habillé les gens en vert (la couleur verte étant un symbole des Alides)[40] à la place des vêtements noirs qui étaient l'emblème des Abbassides.[41] Il a également donné l'ordre de l'écrire et de le diffuser dans différentes régions.[42]

Après cela, des sermons ont été prononcés sur les minbars au nom de l'Imam ar-Ridâ (a), et les pièces de monnaie ont été frappées à son nom, en dinars et en dirhams.[43] Al-Mamun a arrangé le mariage de sa fille, Umm Habîb, avec l'Imam ar-Ridâ (a).[44]

Al-Mamun a rassemblé les fonctionnaires du gouvernement, les commandants militaires, les juges et le peuple lors d'une cérémonie pour prêter allégeance à l'Imam Rida.[45] Les orateurs et les poètes ont prononcé des discours et composé des poèmes pour honorer la cérémonie. L'un des poètes était Di‘bil al-Khuzâ‘î, qui a reçu une récompense de l'Imam (a) pour son poème.[46] Al-Mamun a demandé à l'Imam (a) de prononcer un sermon pour le peuple, et l'Imam (a) a prononcé un court discours.[47]

Le décret de succession désignée de l'Imam (a), écrit de la main d’al-Mamun, a été rédigé dans un document, et l'Imam (a) a également écrit des annotations au dos de ce document.[48] Ali b. ‘Îsâ al-Irbilî, l'auteur du livre « Kashf al-Ghumma », a vu ce document avec l'écriture d’al-Ma'mun et de l'Imam (a), et l'a enregistré dans son livre.[49]

Analyse

Al-Mamun a confié la gouvernance de l'Iraq à l'époque à Hasan b. Sahl et lui-même s'est installé dans la ville de Marw. Un groupe d'Alides ambitieux pour le califat s'est soulevé et a levé l'étendard de la rébellion. Comme Hasan b. Sahl n'était pas apprécié par les gens de l'Iraq, beaucoup ont rejoint les rangs des Alides et se sont ralliés à eux.
Al-Mamun était préoccupé par les mouvements des Alides, alors il s'est réuni avec Fadl b. Sahl, et a consulté avec lui sur la question. Sahl a proposé qu’al-Mamun confie la succession désignée à l'Imam ar-Ridâ (a) afin de contraindre les Sayyids à lui obéir.[50]

La question de la succession désignée était un tournant historique important dans la vie politique de l'Imam ar-Ridâ (a). Pour examiner la question de la succession, cela nécessite une étude approfondie incluant l'histoire de l'islam, l'histoire des califes omeyyades et la manière dont les Abbassides ont accédé au pouvoir califal.

En résumé, l'état des affaires dans le territoire du califat islamique en l'an 203 de l'hégire (l’année du martyre de l'Imam ar-Ridâ (a)) était le suivant : les califes omeyyades se caractérisaient par leur domination et leur cruauté envers les gens, et leur règne était principalement marqué par l'oppression des autres et la persécution. Une exception notable était Umar b. Abd al-Aziz, dont le règne fut de courte durée. En fin de compte, le règne tyrannique des Omeyyades a entraîné des troubles et des rébellions dans tout le pays.

Ces troubles étaient teintés de dimension religieuse. Les musulmans et les adeptes d'autres religions au sein des terres de l'islam aspiraient à une renaissance de l'islam authentique par l'établissement de la justice et de l'égalité sous la direction des Ahl al-Bayt (a). Les Abbassides ont exploité ces attentes et les ont utilisées à leur avantage pour accéder au pouvoir. Ils ont d'abord lancé des slogans appelant à se libérer de l'oppression des Omeyyades. Les Abbassides ont également fait mensongèrement appel aux Ahl al-Bayt (a), et cela s'est déroulé en plusieurs étapes :

  1. Les Abbassides ont commencé à appeler les Alides.
  2. Ils ont appelé à la reconnaissance et à la loyauté envers les Ahl al-Bayt (a).
  3. Ils ont cherché à obtenir l'approbation et la satisfaction des Ahl al-Bayt (a).
  4. Ils ont prétendu le califat pour eux.[51]

Étant donné que les Abbassides ont trompé et établi le califat dans leur lignée, une fois qu'ils se sont installés au pouvoir, ils ont renié leurs promesses et ont maltraité les gens, en particulier les Alides. Ils les persécutaient, leur faisaient du mal, les emprisonnaient et les tuaient. Le traitement injuste des Abbassides envers les Ahl al-Bayt (a) a suscité la colère des gens et a conduit à une révolte contre le régime abbasside en place.

Les manifestations se sont répandues pendant le règne d’al-Mamun plus que jamais auparavant, et de nombreux États et villes se sont soulevés en faveur des Alides. Al-Mamun a réalisé qu'il devait prendre plusieurs mesures pour sortir de cette impasse, y compris :

  1. Apaiser la révolte des Alides.
  2. Obtenir la reconnaissance des Alides que le gouvernement abbasside est légitime.
  3. Affaiblir l'amour, le respect et l'estime croissants des gens envers les Ahl al-Bayt (a) d'une manière subtile qui éroderait ce sentiment dans l'esprit des gens, suscitant le doute et la suspicion, et réduisant la position et le statut des Alides.[52] Al-Mamun a exprimé cela à propos de l'Imam ar-Ridâ (a) ; il voulait donner aux gens une image de l'Imam (a) comme étant incompétent pour assumer la responsabilité du califat.

Lorsque Hamîd b. Mihrân et certains Abbassides ont blâmé al-Mamun pour avoir nommé l'Imam (a) comme son successeur, il leur a répondu en disant :

« Cet homme (c'est-à-dire l'Imam) était caché à nos yeux tout en appelant les gens à le suivre. Sur cette base, nous voulions qu'il soit notre successeur afin que chaque fois qu'il attire les gens à lui, il enregistre cela pour nous et en notre faveur. »

L'Imam ar-Ridâ (a) connaissait bien les intentions d’al-Mamun en le nommant au poste de son successeur, et il lui a clairement dit :

« Tu veux que les gens disent qu'Ali b. Mûsa ar-Ridâ (a) n'a pas renoncé au monde, mais que le monde a renoncé à lui. Ne voyez-vous pas comment il a accepté la succession pour devenir calife  ? »[53]

Et lorsqu'on lui demandait pourquoi il avait accepté ce poste, il disait :

« J'ai accepté la succession sous pression et contrainte. »[54]

Les conditions posées par l'Imam (a) pour accepter la succession étaient qu’il n’intervient pas dans les affaires du gouvernement, car l'Imam (a) avait déclaré qu'il ne nommerait ni ne démettrait personne, n'annulerait aucun décret, ne changerait aucune coutume et ne modifierait rien dans les affaires. Dans les circonstances actuelles à l'époque, il ne s'est pas écoulé longtemps avant que les Abbassides à Bagdad ne se révoltent contre al-Mamun et prêtent allégeance à Ibrâhîm al-Mahdî. D'autre part, les Alides savaient qu’al-Mamun, en le nommant Imam (a) comme successeur, n'était pas motivé par la foi ou le droit de l'Imam (a) à ce poste. Ensuite, les Alides se sont à nouveau soulevés et al-Mamun a réalisé qu'il n'y avait pas d'autre issue que de tuer l'Imam (a).[55]

Note

  1. ↑ Al-Jafr et al-Jâmi‘a sont deux livres dont le Prophète Muhammad (s) les a dictés à l'Imam Ali (a). Ils sont conservés uniquement entre les mains des Imams.

Références

  1. ↑ Akbarî wa Barâtî, « Naqsh Imâm Ridâ (a) dar Wahdat dînî wa Insijâm Islâmî dar ‘Asr ‘Abbâsî », p 45
  2. ↑ Cheikh as-Sadûq, ‘Uyûn Akhbâr ar-Rizâ, vol 2, p 170
  3. ↑ Al-‘ milî, Al-Hayât as-Sîyâsîyya li al-Imâm ar-Ridâ, p 226
  4. ↑ Cheikh as-Sadûq, ‘Uyûn Akhbâr ar-Rizâ, vol 2, p 239
  5. ↑ Cheikh as-Sadûq, ‘Uyûn Akhbâr ar-Rizâ, vol 2, p 170
  6. ↑ Ad-Dawrî, al-‘Asr al-‘Abbâsî al-Awwal, p 163
  7. ↑ Ad-Dawrî, al-‘Asr al-‘Abbâsî al-Awwal, p 163
  8. ↑ Al-Qarashî, Hayât al-Imâm ar-Ridâ (a), vol 2, p 283
  9. ↑ Al-Qarashî, Hayât al-Imâm ar-Ridâ (a), vol 2, p 282
  10. ↑ 'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 49, p 213
  11. ↑ La sourate Yûsuf, verset 55
  12. ↑ 'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol 49, p 55 ; Qutb ad-Dîn ar-Râwandî, Al-Kharâ’ij wa al-Jarâ’ih, vol 2, p 766 ; Cheikh al-Hurr al-‘ milî, Wasâ'il ash-Shî'a, vol 17, p 206
  13. ↑ Ibn Shahrâshûb, Al-Manâqib, vol 4, p 365
  14. ↑ Ibn Shahrâshûb, Al-Manâqib, vol 4, p 365
  15. ↑ Cheikh as-Sadûq, Al-Amâlî, p 69
  16. ↑ Dirakhshi et Husiynî Fâ’iq, « Sîriyi Sîyâsî Imâm Ridâ (a) dar Barkhurd bâ Hukûmat Jawr », p 21
  17. ↑ ‘Âmilî, al-Hayât as-Sîyâsîya li al-Imâm ar-Ridâ, p 286
  18. ↑ Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 260 ; Cheikh as-Sadûq, ‘Uyûn Akhbâr ar-Rizâ, vol 2, p 141
  19. ↑ Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 259
  20. ↑ Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 259
  21. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 1, p 489
  22. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 1, p 489
  23. ↑ Cheikh as-Sadûq, ‘Ilal ash-Sharâyi‘, vol 1, p 239
  24. ↑ Amînî, Nigâhî bi Zindigî wa Wilâyat ‘Ahdî Imâm Ridâ, p 102 - 103
  25. ↑ Al-Mas‘ûdî, Ithbât al-Wasîyya, p 211
  26. ↑ Cheikh as-Sadûq, ‘Uyûn Akhbâr ar-Rizâ, vol 2, p 217
  27. ↑ Amînî, Nigâhî bi Zindigî wa Wilâyat ‘Ahdî Imâm Ridâ, p 103 - 106
  28. ↑ Cheikh al-Kulaynî, Al-Kâfî, vol 2, p 407 ; Ya‘qûbî, Târîkh al-Ya‘qûbî, vol 3, p 176 ; Ibn at-Tiqtaqî, al-Fakhrî, p 300
  29. ↑ ‘Irfânlanish, Jughrâfîyâ at-Târîkh li Hijrat al-Imâm ar-Ridâ (a), p 28
  30. ↑ Ya‘qûbî, Târîkh al-Ya‘qûbî, vol 2, p 448
  31. ↑ Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 259
  32. ↑ ‘Allâma Mutaharî, Majmû‘i thâr, vol 18, p 124
  33. ↑ ‘Allâma Mutaharî, Majmû‘i thâr, vol 18, p 124
  34. ↑ Ja‘farîyân, Atlas ash-Shî‘a, p 102
  35. ↑ Nawbakhtî, Firaq ash-Shî‘a, p 87 ; Ash‘arî Qummî, Al-Maqâlât wa al-Firaq, p 95
  36. ↑ Fadlullâh, Tahlîlî az Zindigânî Imâm Ridâ, p 133
  37. ↑ Ya‘qûbî, Târîkh al-Ya‘qûbî, vol 2, p 448
  38. ↑ Cheikh as-Sadûq, ‘Uyûn Akhbâr ar-Rizâ, vol 2, p 245
  39. ↑ At-Tabarî, Târîkh at-Tabarî, vol 8, p 554
  40. ↑ ‘Irfânlanish, Jughrâfîyâ Târîkhî Hijrat Imâm ar-Ridâ, p 168
  41. ↑ ‘Irfânlanish, Jughrâfîyâ Târîkhî Hijrat Imâm ar-Ridâ, p 168
  42. ↑ Ya‘qûbî, Târîkh al-Ya‘qûbî, vol 2, p 448
  43. ↑ Ya‘qûbî, Târîkh al-Ya‘qûbî, vol 2, p 448
  44. ↑ Cheikh as-Sadûq, ‘Uyûn Akhbâr ar-Rizâ, vol 2, p 147
  45. ↑ Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 261
  46. ↑ Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 263
  47. ↑ Cheikh al-Mufîd, Al-Irshâd, vol 2, p 263
  48. ↑ Al-Irbilî, Kashf al-Ghumma, vol 2, p 333
  49. ↑ Al-Irbilî, Kashf al-Ghumma, vol 2, p 333
  50. ↑ Dihkhudâ, Lughat Nâmi Dihkhudâ, vol 8, p 12109, sous le mot « Ridâ » (رضا)
  51. ↑ ‘Âmilî, al-Hayât as-Sîyâsîya li al-Imâm ar-Ridâ, p 20
  52. ↑ ‘Âmilî, al-Hayât as-Sîyâsîya li al-Imâm ar-Ridâ, p 127
  53. ↑ Cheikh as-Sadûq, ‘Uyûn Akhbâr ar-Rizâ, vol 2, p 151
  54. ↑ Cheikh as-Sadûq, ‘Uyûn Akhbâr ar-Rizâ, vol 2, p 150
  55. ↑ Dihkhudâ, Lughat Nâmi Dihkhudâ, vol 8, p 12110 - 12111
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