Verset al-Istirjâ‘

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Verset al-Istirjâ’ (en arebe : آية الاسترجاع) (Sourate al-Baqara : 152), fait référence au retour des humains vers Dieu. C'est une invocation recommandée qui est dite dans les moments de malheur et de difficulté. Dans les interprétations chiites, y compris les livres Tafsîr at-Tibyân et Majma' al-Bayân, cette verset est considérée comme un signe de l'aveu de la servitude de Dieu et de l'acceptation du Jour du Jugement dernier. Al-'Allâma Tabâtabâ'î a également dit à propos du sens du verset al-Istirjâ’ que si un être humain sait que la véritable propriété appartient à Dieu et que la propriété humaine est superficielle et formelle, alors ni l'acquisition de quelque chose ne lui causera de la joie et de l'orgueil, ni la perte de quelque chose ne lui causera de la tristesse.

Selon les hadiths rapportés par al-'Allâma al-Hillî et Ibn Shahrâshûb dans leurs livres, le verset al-Istirjâ’ a été révélée après que l'Imam Ali (a) ait appris la nouvelle du martyre de son oncle Hamza ou de son frère Ja'far et ait dit : « Nous appartenons à Dieu et à Lui nous retournerons. »


D'après un hadith de l'Imam as-Sâdiq (a), celui qui récite le verset al-Istirjâ’ dans les moments de malheur et de difficulté, fait partie de ceux qui iront au Paradis. Fadl b. Hasan at-Tabrisî a fait référence à un hadith dans son interprétation du verset al-Istirjâ’, selon lequel Dieu récompensera ceux qui font al-Istirja’, c'est-à-dire ceux qui se souviennent de Dieu et retournent vers Lui pendant les moments de difficulté, et rendra leur vie meilleure dans l'au-delà.

Texte et traduction du verset

Une partie de la sourate al-Baqara, verset 156, qui dit que les humains appartiennent à Dieu et qu'ils retourneront à Lui, est connue sous le nom de verset d’al-Istirjâ’.[1]

الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ ﴿۱۵۶﴾
Ceux-là qui, lorsqu’un malheur les frappe, disent : « Nous sommes à Allah et à Lui nous ferons retour.
La sourate al-Baqara, le verset 156

Sens et interprétation du verset

Fayd al-Kâshânî, un commentateur du Coran du XIe siècle de l'hégire lunaire, dans son commentaire sur le Coran, Tafsîr as-Sâfî, a défini la signification du malheur dans le verset al-Istirjâ', s'appuyant sur un hadith, comme tout ce qui blesse un croyant.[2]

Cheikh at-Tûsî, un commentateur du Coran du Ve siècle H, dans son commentaire Tafsîr at-Tibyân, et Fadl b. al-Hasan at-Tabrisî, l'un des commentateurs chiites du Coran du VIe siècle H, dans son commentaire Majma' al-Bayân, ont considéré le verset al-Istirjâ’ comme contenant des concepts tels que l'aveu de la servitude de Dieu et l'acceptation du jour du Jugement dernier, et l'ont considéré comme une invocation à réciter dans les moments de malheur et de difficulté, comme un moyen d'accepter la volonté de Dieu et d'être satisfait de sa providence.[3]

Fadl b. al-Hasan at-Tabrisî, dans son commentaire sur le verset al-Istirjâ’, a fait référence à un hadith selon lequel Dieu récompensera ceux qui font al-Istirjâ’, c'est-à-dire ceux qui se souviennent de Dieu et retournent vers Lui pendant les moments de détresse, et rendra leur vie meilleure dans l'au-delà.[4] Il a également rapporté un hadith de l'Imam as-Sâdiq (a), selon lequel les personnes qui font al-Istirjâ’ pendant les moments de détresse font partie des quatre groupes qui iront au Paradis.[5]

L'Imam Ali (a) a analysé le verset al-Istirjâ’ en disant que lorsque nous disons « Nous appartenons à Dieu », nous reconnaissons que nous sommes les serviteurs de Dieu et qu'Il est notre maître, et lorsque nous disons « Nous retournerons à Lui », nous reconnaissons que nous périrons et que nous serons détruits.[6] Le nom de la phrase « Nous retournerons à Lui » est venu du deuxième mot « Nous retournerons à Lui », qui est une reconnaissance du retour à Dieu.

Al-'Allâma Tabâtabâ'î, dans son livre sur interprétation du Coran, Tafsîr al-Mîzân, a dit à propos du sens du verset al-Istirjâ’ que si un être humain sait que la véritable propriété appartient à Dieu et que la propriété humaine est superficielle et formelle, alors ni l'acquisition de quelque chose ne lui causera de la joie et de l'orgueil, ni la perte de quelque chose ne lui causera de la tristesse et de la tristesse.[7] Tabâtabâ'î a rapporté de son professeur, Sayyid Ali Qâdî, qu'il préconisait la méthode de Ihrâq (la combustion) (Dans cette méthode, le chercheur doit savoir que tout appartient à Dieu et qu'il est pauvre par nature, et cette pensée fait brûler toutes ses intentions et ses qualités, c'est pourquoi on l'appelle combustion), pour éliminer les intentions et les intentions égoïstes, et qu'il avait été inspiré par le Saint Coran, comme le verset al-Istirjâ’.[8]

Recommandation

Selon Shahîd al-Awwal, un jurisconsulte chiite du VIIIe siècle de l'hégire lunaire, la récitation de Dhikr d'al-Istirjâ’ (إنا لله و إنا إلیه راجعون) est recommandée lors d'une calamité.[9] De nombreux hadiths indiquent que le Prophète (s) et les Imams infaillibles (a) ont recommandé de dire le dhikr d'al-Istirjâ’, lors de calamités.[10] Selon Sâhib al-Jawâhir, un jurisconsulte chiite du XIIIe siècle de l'hégire lunaire, la récitation de Dhikr d'al-Istirjâ’ est également recommandée lors de l'enterrement des morts.[11]

Circonstance de la Révélation

Article connexe : Circonstance de la Révélation.

Selon un hadith rapporté par l'érudit chiite, al-'Allâma al-Hillî dans son livre Nahj al-Haqq wa Kashf as-Sidq sur la cause de la révélation du verset al-Istirjâ’, l'Imam Ali (a) a dit « إنا لله و إنا الیه راجعون » (Innâ lillâhi wa innâ ilayhi ar-Râji'ûn) après avoir appris la nouvelle du martyre de son oncle Hamza, puis ce verset a été révélé.[12]

Selon un autre hadith rapporté par Ibn Shahrâshûb, un érudit et commentateur du Coran chiite du VIe siècle de l'hégire lunaire dans son livre Manâqib Âl Abi Tâlib, après que le Prophète (s) ait informé l'Imam Ali (a) du martyre de Ja'far b. Abi Talib dans la bataille de Mu'ta et qu'il ait dit « Innâ lillâhi wa innâ ilayhi ar-Râji'ûn », puis ce verset a été révélé.[13]

Voir aussi

Références

  1. ↑ Al-'Allâma al-Hillî, Nahj al-Haqq va Kashf as-Sidq, p 209, 1982 C
  2. ↑ Fayd al-Kâshânî, Tafsîr as-Sâfî, vol 1, p 204, 1415 H
  3. ↑ Cheikh at-Tûsî, Tafsîr at-Tibyân, vol 2, p 39-40, Beyrouth ; at-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 1, p 437, 1408 H
  4. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 1, p 437, 1408 H
  5. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 1, p 437, 1408 H
  6. ↑ Nahj al-Balâgha, les paroles de la sagesse, n 99
  7. ↑ Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 1, p 353-354, 1390 SH
  8. ↑ Al-'Allâma Bahr al-'Ulûm, Risâla Sir wa Sulûk, interprétation par Husaynî Tihrânî, p 147-148 ; Husaynî Tihrânî, Risâla Lub al-Lubâb, p 124-125
  9. ↑ Shahîd al-Awwal, Dhikrâ sh-Shî'a, vol 2, p 49, 1418 H
  10. ↑ Shahîd al-Awwal, Dhikrâ sh-Shî'a, vol 2, p 49, 1418 H
  11. ↑ An-Najafî, Jawâhir al-Kalâm, vol 4, p 310, Beyrouth
  12. ↑ Al-'Allâma al-Hillî, Nahj al-Haqq, p 209, 1982 C
  13. ↑ Ibn Shahrâshûb, Manâqib Âl Abi Tâlib, vol 2, p 120, Publication de 'Allâma
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