Al-Hujjat ‘ala adh-Dhâhib ilâ Takfîr Abî Tâlib (livre)

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Al-Hujjat ‘ala adh-Dhâhib ilâ Takfîr Abî Tâlib (en arabe : اَلْحُجّةُ عَلَی الذّاهب إلی تَکْفیر ابی‌طالب) ou Îmân Abî Tâlib (en arabe : ایمانُ ابی‌طالب ) est un livre théologieque écrit par Sayyid Fikhâr b. Ma'id al-Mûsawî, un érudit chiite décédé en l'an 630 H. Ce livre, écrit en arabe, a pour objectif de prouver la foi d'Abu Talib, le père de l'Imam Ali (a). Pour prouver la foi d'Abu Talib, le livre se base sur ses poèmes, des rapports historiques, des hadiths et également sur le consensus des Ahl al-Bayt (a) et des érudits chiites.

Al-'Allâma Amînî (décès en l'an 1390 H) a fait référence à ce livre dans son livre "al-Ghadîr" et a cité des extraits de celui-ci. D'autres érudits, tels qu'Ibn Abi al-Hadîd al-Mu'tazilî (décès en l'an 656 H), Sayyid Muhammad Sâdiq Bahr al-Ulûm (décès en l'an 1399 H) et Abd al-Fattâh Abd al-Maqsûd (mort en l'an 1372 H), ont loué ce livre. L'auteur de ce livre a également utilisé le livre Îmân Abî Tâlib écrit par Cheikh al-Mufîd pour sa rédaction.

En effet, il existe plusieurs éditions et versions de ce livre. L'une d'entre elles est l'édition de 1410 H, éditée par Sayyid Muhammad Bahr al-Ulûm et publiée par la maison d'édition Sayyid ash-Shuhadâ' à Qom, qui comprend 441 pages.

Le livre d'al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb Ilâ Takfîr Abî Tâlib

Auteur

Sayyid Fikhâr b. Ma'd al-Mûsawî (décès en l'an 630 H) était un jurisconsulte, un poète et un généalogiste chiite dont l'ascendance remonte à Ibrâhîm Mujâb, le petit-fils de l'Imam al-Kâzim (a).[1] Il était le professeur d'al-Muhaqqiq al-Hillî et l'un des élèves d'Ibn Idrîs al-Hillî, tous deux étant des éminents jurisconsultes chiites.[2]

Noms de livres et motivation d'écriture

En effet, Sayyid Fikhâr a donné à son livre le titre al-Hujja 'ala adh-Dhihâb ilâ Takfîr Abî Tâlib (Preuve contre ceux qui considèrent Abu Talib comme kafir (infidèle)).[3] Cependant, Âqâ BuzurgTihrânî a également mentionné ce livre sous les noms Hujjat adh-Dhihâb ilâ Îmân Abî Tâlib (Preuve de ceux qui croient à la foi d'Abu Talib) et ar-Radd 'ala adh-Dhihâb ilâ Kufr Abu Talib (Réfutation de ceux qui considèrent Abu Talib comme kafir) dans son livre adh-Dharî'a.[4]

En dépit de cela, Sayyid Muhammad Bahr al-'Ulûm, le chercheur de ce livre, a choisi le titre Îmân Abî Tâlib pour le livre, car selon lui, cela était plus court et attirerait l'attention des lecteurs dès le départ.[5]

Sayyid Fikhâr a écrit ce livre dans le but de défendre Abu Talib, le père de l'Imam Ali (a), et de prouver sa foi. Selon le préambule du livre, certains groupes ont nié la foi d'Abu Talib en raison de leur hostilité envers l'Imam Ali (a) et l'ont considéré comme un infidèle et un polythéiste, bien que ses poèmes, les rapports historiques et les hadiths confirment sa foi.[6]

Importance

Le livre al-Hujjat 'ala adh-Dhihâb ilâ Takfîr Abî Tâlib a été considéré comme l'un des meilleurs livres qui prouvent la foi d'Abu Talib.[7] Ce livre a attiré l'attention des érudits chiites, notamment al-'Allâma al-Amînî (décédé en l'an 1390 H) qui s'y est référé dans son livre al-Ghadîr.[8]

Le livre était si important que certains érudits chiites et sunnites ont fait l'éloge de son sujet. Parmi eux se trouvent l'éloge d'Ibn Abi al-Hadîd al-Mu'tazilî (décédé en l'an 656 H) l'un des théologiens sunnites. On peut également cité l'éloge de Sayyid Muhammad Sâdiq Bahr al-'Ulûm (décédé en l'an 1399 H), et l'éloge de Abd al-Fattâh Abd al-Maqsûd (décédé en 1372 AH).[9] Al-'Allâma Amînî a rapporté une partie de l'éloge de Sayyid Muhammad Sâdiq Bahr al-'Ulûm, qu'il a composé en vers, comme suivant :

"Ô Fikhâr, que les bonnes nouvelles te parviennent pour les récompenses que le Créateur te donnera le jour de la résurrection. Avec ta preuve éclatante et ta brillante écriture, tu as purifié le grand de La Mecque et le père du lion de Dieu (l'Imam Ali (a)) de l'accusation d'idolâtrie, ainsi que de l'affiliation à la mécréance rejetée par ceux qui appellent au mal."[10]

Contenu

Le sujet du livre al-Hujjat 'ala adh-Dhihâb ilâ Takfîr Abî Tâlib est la preuve de la foi d'Abu Talib.[11] L'auteur a considéré l'accord des Ahl al-Bayt (a) et des érudits chiites comme suffisant pour prouver la foi d'Abu Talib. Il a affirmé que si aucun comportement ou parole qui est spécifique aux musulmans et aux croyants n'avait été rapporté d'Abu Talib, sa foi, ils ne témoigneraient pas de sa foi.[12]

Dans la rédaction de ce livre, l'auteur s'est appuyé sur le livre de Îmân Abî Tâlib écrit par cheikh al-Mufîd (décédé en l'an 413 H).[13]

Le livre se compose d'une introduction, de dix chapitres et d'une conclusion : Introduction : La motivation de l'écriture du livre et la position des ancêtres du Prophète (s) et d'Abu Talib.

  • Chapitre un : La signification de la foi et les différentes façons de prouver la foi d'Abu Talib.
  • Chapitre deux : Les raisons de ceux qui nient la foi d'Abu Talib et les réponses à leurs arguments.
  • Chapitre trois : La preuve de la foi d'Abu Talib basée sur l'amitié envers le Prophète (s) pour lui et l'interdiction de l'amitié avec les incroyants.
  • Chapitre quatre : Les paroles et la poésie d'Abu Talib qui indiquent sa foi.
  • Chapitre cinq : L'histoire de la disparition du Prophète (s) et de Ali (a) et l'ordre d'Abu Talib à son fils Ja'far de faire la prière avec eux.
  • Chapitre six : Le décès d'Abu Talib et l'ordre du Prophète (s) de faire al-ghusl et de l'enterrer.
  • Chapitre sept : La gentillesse d'Abu Talib envers le Prophète (s) et sa poésie qui indique son soutien à l'islam.
  • Chapitre huit : La preuve de la foi d'Abu Talib basée sur les versets de poème de la Lâmîyyat al-Arab et plusieurs événements historiques.
  • Chapitre neuf : Les conseils d'Abu Talib à ses partisans pour soutenir le Prophète (s) et les raisons politiques de créer des doutes sur sa foi.
  • Chapitre dix : La raison de la dissimulation de l'islam d'Abu Talib et sa comparaison aux compagnons de la caverne et à Mu'min de la famille de Pharaon qui ont caché leur foi.[14]
  • Conclusion : L'auteur déclare qu'il avait l'intention de discuter séparément des vies, de la foi et des vertus des ancêtres du Prophète (s) de Abd Allah b. Abd al-Muttalib à 'Adnân. Il avait également l'intention d'expliquer la signification de la poésie d'Abu Talib, mais pour éviter que le livre ne devienne trop long, il s'est limité à discuter de la foi d'Abu Talib.[15]

Publication

Le livre est publié pour la première fois en l'an 1351 H par la Publication d'al-Matba'at al-'Alawîyya à Nadjaf.[16] La qasida (poème) de cheikh Muhammad as-Samâwî en l'honneur d'Abu Talib a également été ajoutée au livre.[17] Dans cette édition, le livre original compte 118 pages et 22 pages ont été ajoutées au début et à la fin.[18] Publication de Dâr az-Zahrâ à Beyrouth a également publié le livre en l'an 1408 H, avec 448 pages.[19]

De plus, la Publication de Sayyid ash-Shuhadâ' à Qom l'a publié en l'an 1410 H, édité par Sayyid Muhammad Bahr al-'Ulûm. Dans cette édition, les versets et les hadiths du livre ont été référencés au Coran et aux collections de hadiths authentiques. Des index ont également été ajoutés,[20] notamment un index des sujets, un index des personnes mentionnées dans les notes de bas de page, un index des déclarations et un index des sources de recherche.[21]

Manuscrits

Voici quelques-unes des copies manuscrites du livre al-Hujjat 'ala adh-Dhihâb :

  1. Un manuscrit qui appartenait à Sayyid Sâdiqh Kamûna et qui remonte au 8ème ou au 9ème siècle H. Ce manuscrit se compose de 79 feuilles, 158 pages, avec 15 lignes par page.[22]
  2. Un manuscrit écrit par Mîrzâ Muhammad Tihrânî Asgarî, qui a été copié à partir d'une copie de la bibliothèque de Sâdât Âl 'Attâr à Bagdad.[23]
  3. Un manuscrit datant de l'an 1344 H, qui aurait été écrit par cheikh Ali Kâshif al-Ghitâ', le père de Muhammad Husayn Kâshif al-Ghitâ'. Ce manuscrit est écrit sur 61 feuilles, 122 pages, avec 18 lignes par page et est conservé dans la bibliothèque de Muhammad Husayn Kâshif al-Ghitâ' sous le numéro 614.[24]

Voir aussi

Références

  1. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 7, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  2. Âqâ BuzurgTihrânî, adh-Dharî'a, vol 6, p 261, 1408 H
  3. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 24-25, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  4. Âqâ BuzurgTihrânî, adh-Dharî'a, vol 6, p 261, 1408 H
  5. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 29, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  6. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 1-43, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  7. Ansârî Qumî, Kitâbshinâsî Hazrat Abu Talib, p 90
  8. Al-'Allâma al-Amînî, al-Ghadîr, vol 7, p 471 et 509 et 513 et 516, 1416 H
  9. Ansârî Qumî, Kitâbshinâsî Hazrat Abu Talib, p 90
  10. Al-'Allâma al-Amînî, al-Ghadîr, vol 7, p 541, 1416 H
  11. Âqâ BuzurgTihrânî, adh-Dharî'a, vol 6, p 261, 1408 H
  12. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 64-65, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  13. Husaynî Jalâlî, Dirangi dar Risâli Cheikh Mufîd, Darbâri Îmân Abu Talib, p 35
  14. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 373-379, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  15. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 368-369, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  16. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 28, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  17. Âqâ BuzurgTihrânî, adh-Dharî'a, vol 6, p 261, 1408 H
  18. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 28, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  19. Ansârî Qumî, Kitâbshinâsî Hazrat Abu Talib, p 90
  20. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 30, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  21. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 371-441, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  22. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 31, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  23. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 30, intriduction de Bahr al-'Ulûm
  24. Al-Mûsawî, al-Hujjat 'Ala adh-Dhihâb, p 32-33, intriduction de Bahr al-'Ulûm

Bibliographie

  • Cheikh Aqâ Buzurg at-Tihrânî, Adh-Dharî‘a,Qom wa Téhrân, Ismâ‘ilîyân wa Bibliothèque de Islâmiya, 1408 H
  • ‘Allâma Amînî, Al-Ghadîr, Qom, Centre de Al-Ghadîr,1416 H
  • Musavî, Fakhkhâr ib Ma‘d, al-Hujja ‘Alâ al-Zâhib Alâ Takfîr Abî Tâlib, édi. Muhammad Bahra al-‘Lum, Qom, Dâr Sayyid al-Shuhadâ, 1410 H
  • Ansârî Qomî, Nâsir ad-Dîn, Kîtâbshinâsî Abu Tâlib(a),Aînaya Pathûhish, n'21, Mihr wa Abân, 1372 c