Vie Dernière

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Vie Dernière ou L'au-delà (en arabe : الآخرة) ou le monde après la mort est le monde qui viendra après ce bas monde. La Vie Dernière est à la face de la vie Immédiate. La croyance en Vie Dernière est considérée comme l'un des principes de l'islam et celui qui n'y croit pas n'est pas considéré comme un musulman.

Dans le Coran est insisté sur l'importance de La Vie Dernière et la croyance en lui est considéré comme l'un des principes de l'invitation de tous les prophètes. Il est dit que plus d'un tiers des versets du Coran sont liés à La Vie Dernière.

Dans les livres théologiques des musulmans, La Vie Dernière fut appelé al-Ma'âd (la Résurrection) et des raisons narratives et rationnelles furent présentées pour la prouver. Les érudits musulmans, citant des versets du Coran, considèrent La Vie Dernière comme un monde complètement différent du ce bas-monde et déclarent ses caractéristiques, y compris : l'éternité, séparer ceux qui faire le bien de ceux qui faire mal, voir le résultat des actes et jouir des bénédictions basées sur le mérite. Certains savants musulmans croient que La Vie Dernière commencera après la fin de cette vie Immédiate, mais certains d'autres disent que La Vie Dernière est maintenant présent et entoure le monde.

Lexicologie

La Vie Dernière signifie littéralement la fin, Ci-après et l'autre[1] et cela signifie un autre monde qui viendra après ce monde.[2] Dans le Coran, le monde après la mort ou le monde de La Vie Dernière est souvent mentionné avec le même mot (Al-Âkhirat) (104 fois). Mais parfois des termes tels que «Dâr al-Âkhira» (une autre maison) et «Yawm al-Âkihr» (un autre jour) sont utilisés pour désigner le monde de La Vie Dernière.[3]

Importance de croire en La Vie Dernière

La croyance en Vie Dernière est l'un des principes de la religion de l'islam et de la condition d'être un musulman ; autrement dit, celui qui ne l'accepte pas n'est pas considéré comme un musulman.[4] Selon Murtidâ Mutahharî, l'enseignement le plus important auquel tous les prophètes invitèrent les gens après le monothéisme fut la croyance en Vie Dernière.[5] Selon Muhammad Taqî Misbâh Yazdî, plus d'un tiers des versets coraniques sont liés à La Vie Dernière.[6]

Dans le Coran, la croyance en Vie Dernière est présentée comme l'un des piliers de l'invitation de tous les prophètes.[7] D’après les versets du Coran, la croyance en Vie Dernière à côté de la croyance en Dieu et de la croyance en prophétie est l'un des trois piliers de l'islam.[8] Selon toutes les sectes islamiques, la croyance en Vie Dernière est l'une des nécessités de la religion, et celui qui n'y croit pas n'est pas musulman.[9]

Dans les livres théologiques des musulmans, le monde de La Vie Dernière est mentionné sous le titre de "principe de la résurrection".[10] Al-Barzakh (un monde entre ce monde et La Vie Dernière), la Résurrection, as-Sirât (est un pont sur l’Enfer que tout le monde doit traverser au jour de Jugement Dernier), al-Mîzân (le calcul), l'intercession, le Paradis et l'Enfer sont parmi les questions liées à La Vie Dernière qui sont discutées dans le Coran, les hadiths et les écrits des érudits musulmans, et selon le Coran, il faut les croire.[11]

Preuves de l'existence de La Vie Dernière

Les savants musulmans considèrent que la preuve la plus importante de l'existence de La Vie Dernière est la preuve an-Naqlî (la preuve présentée ; contre la preuve rationnelle), y compris la Révélation ; autrement dit, le fait que les prophètes infaillibles annoncent l'existence de La Vie Dernière et y invitent les gens, c’est la preuve de l'existence de La Vie Dernière.[12]

L'une des raisons racontée à cet égard est le verset 7 de la sourate at-Taghâbun[13] :

زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ﴿۷﴾
ceux qui sont incrédules ont prétendu qu'ils ne sauraient pas rappelés. Réponds [-leur] : «Si !, par mon Seigneur !, vous serez certes rappelés, puis vous serez avisés de ce que vous aurez fait. Cela, pour Allah, sera aisé
Traduction de Régis Blachère

Selon Murtadâ Mutahharî, en dehors de la preuve racontée, il existe d'autres moyens de prouver le monde de La Vie Dernière, qui sont au moins «des indices et des signes» de l'existence du monde de La Vie Dernière. Il cita trois façons à cet égard :

  1. Connaître Dieu
  2. Connaître la Vie Immédiate
  3. et Connaître l'âme et l'esprit humains.[14]

« L'argument de la sagesse » et « l'argument de la justice » font partie des arguments rationnels avancés par les théologiens pour prouver l'existence de La Vie Dernière.[15]

«L'argument de la sagesse»

(du fait que Dieu est le sage, la création divine n'est pas vaine, et Dieu a créé l'homme pour le perfectionner, si la vie humaine est limitée à cette vie mondaine limitée, elle ne sera pas compatible avec la sagesse divine. Parce que la vie mondaine est accompagnée de nombreuses souffrances, épreuves et malheurs. Par conséquent, la sagesse de Dieu exige qu'il y ait un monde après ce monde pour que l'homme atteigne sa perfection.[16])

«l'argument de la justice»

Dans ce monde, les êtres humains sont libres de choisir et de faire les bonnes et les mauvaises choses. D'une part, il y a ceux qui passent toute leur vie à adorer Dieu et à servir ses serviteurs, et d'autre part, il y a des criminels qui commettent les pires oppressions et les péchés les plus laids pour réaliser leurs propres mauvais désirs, mais nous voyons dans Ce monde, les vertueux et les criminels, n'obtiennent pas la récompense et la punition qui sont à la mesure de leurs actes. Comme celui qui assassina 1 000 personnes, mais il ne peut recevoir la punition qu'une seule fois, et ses autres crimes resteront certainement impunis. Selon la justice divine, si quiconque fait la moindre bonne ou mauvaise action, il obtient le résultat. En conséquence, il doit y avoir un autre monde qui soit un lieu de récompense et de punition.[17]

Caractéristiques de La Vie Dernière et sa différence avec le monde

Selon Murtadâ Mutahharî, dans des centaines de versets du Coran, des questions liées au monde de La Vie Dernière, telles que le monde après la mort, le jour du jugement, comment les morts seront rassemblées, la Mesure (al-Mîzân), le Compte, le récit des actes, le Paradis et l'Enfer, et l'éternité du monde de La Vie Dernière.[18]

Sur la base des versets du Coran, les oulémas musulmans considèrent La Vie Dernière comme un monde complètement différent de ce bas monde et du système qu'il l'entoure.[19] Dans La Vie Dernière, tous les êtres humains, du début de la création à la fin de celle-ci, vivront ensemble.[20]

Dans La Vie Dernière, les êtres humains sont soit dans une félicité absolue et tout ce qu'ils veulent, leur est fourni, soit ils sont dans une misère absolue de ne voir que le résultat de leurs mauvaises actions ; mais dans le monde, la vie et la mort, la jouissance et la privation, la misère et le bonheur, la souffrance et le réconfort, ainsi que le chagrin et la joie sont étroitement liés.[21]

Quelques autres caractéristiques de La Vie Dernière basées sur les versets du Coran et des hadiths sont les suivantes :

  • L’éternité : Selon les versets du Coran, La Vie Dernière est infini et éternel. Par exemple, dans le verset 34 de la sourate Qâf, il est dit que dans La Vie Dernière, les gens du Paradis recevront de bonnes nouvelles :
C’est le Jour de l'Immortalité.

Il est également rapporté par l’Imam Ali (a) dans le livre de Ghurar al-Hikam :

Le monde est fini et La Vie Dernière est éternel.[22]
  • Séparation entre les Coupables et ceux qui accomplissent les bonnes œuvres : Selon les versets du Coran, dans La Vie Dernière, les justes et les Coupables seront séparés.
Tenez-vous à l'écart, aujourd'hui Ô Coupables[23],
Ceux qui sont infidèles vers la Géhenne seront rassemblés, pour qu’Allah distingue le Méchant du Bon qu'Il mette le Méchant sur le Méchant, qu'il les empile tous et les place dans la Géhenne. Ceux-là seront les Perdants[24]

Les croyants seront heureux et iront au Paradis et les mécréants seront tristes et entreront en Enfer.

Cependant ceux qui auront été pieux envers leur Seigneur seront pousseés par groupes vers le Jardin.[25],
où Nous passerons les Coupables en troupe vers le Géhenne (maryam 86)[26].
  • Le résultat des efforts seront vus : Selon les versets du Coran, dans La Vie Dernière, l'homme verra le résultat de ses actions dans ce monde,
Que l'homme aura (dans La Vie Dernière) seulement ce qu'il se sera évertué (a mérité) (40), que le résultat de son effort sera vu (41)[27]
Qui aura fait le poids d'un atome de bien, le verra (7) qui aura fait le poids d'un atome de mal, le verra (8)[28].
  • L'homme bénéficiera selon les mérites : Contrairement à la Vie Immédiate, dans La Vie Dernière, chacun bénéficiera selon son mérite. Il est rapporté dans un hadith de l'Imam Ali (a) :
Les situations de la Vie Immédiate sont à la suite des événements, mais la situation de La Vie Dernière seront à la suite des mérites des êtres humains.

Début de La Vie Dernière

Il y a de point de vue différent sur le début de La Vie Dernière : Certains croient que La Vie Dernière commencera avec la mort de l'homme et son entrée dans al-Barzakh (un monde entre ce monde et l’au-delà) ; mais certaines personnes qui ne considèrent pas le monde d'al-Barzakh comme faisant partie de La Vie Dernière, disent que : La Vie Dernière commencera après la fin du monde d'al-Barzakh.[29]

Les théologiens croient aussi que La Vie Dernière est à l'avenir du monde, c'est-à-dire qu'il commencera après la fin de cette vie mondaine ; mais les philosophes croient que La Vie Dernière existe déjà, et entoure la Vie Immédiate. L'un des versets cités par ce groupe est le verset 49 de la sourate at-Tawba :

En vérité, la Géhenne enceindre certes les Infidèles.[30]

Conseils du Coran et des hadiths sur La Vie Dernière

Dans les versets du Coran et des hadiths, il y a des recommandations sur La Vie Dernière, dont certaines sont les suivantes :

  • La Vie Immédiate n’est que jeu et plaisir, (mais), certes, la Demeure Dernière est meilleure pour ceux qui sont pieux, Eh quoi ; ne raisonnerez-vous point ?[31]
  • Cette Demeure Dernière, Nous la donnons à ceux qui ne veulent point superbe sur la terre, ni scandale. La Din appartient aux Pieux[32].
  • Celui qui se souvient beaucoup de La Vie Dernière, son péché sera réduit.[33]
  • Le monde est la ferme de La Vie Dernière.[34]
  • Quiconque, La Vie Dernière soit la chose la plus importante pendant le jour et la nuit, Dieu placera les enrichissements dans son cœur et organisera son travail et il ne mourra pas s'il n'a pas reçu sa pleine subsistance nécessaire.[35]

Bibliographie

Le livre de Manâzil al-Âkhriha est l'un des livres qui écrit par cheikh Abbas al-Qummî, l'un des savants du quatorzième siècle de l'hégire lunaire, sur La Vie Dernière, dans ce livre, il décrit les étapes de La Vie Dernière, selon lesquelles il est comme suit : la mort, la tombe, al-Barzakh (un monde entre ce monde et l’au-delà), la Résurrection et le Chemin (as-Sirât).

Dans ce livre, le Mesure, le Compte et les tortures de l'Enfer sont également mentionnées et il est recommandé d'accomplir certains actes d'adoration et d'observer certaines questions morales afin de passer plus facilement les étapes de La Vie Dernière.

Le livre de Manâzil al-Âkhira a été traduit en arabe, anglais, turc et ourdou.

Voir aussi

Références

  1. ↑ Mujtahid Shabistarî, Âkhirat, p 133
  2. ↑ Sha’rânî, Nathri Tûbâ, p 15, 1389 SH
  3. ↑ Mujtahid Shabistarî, Âkhirat, p 133
  4. ↑ Mutahharî, Majmû’i Âthâr, vol 2, p 501, 1377 SH/ 1418 H
  5. ↑ Mutahharî, Majmû’i Âthâr, vol 2, p 501, 1377 SH/ 1418 H
  6. ↑ Misbâhi Yazdî, mûzish ‘Aqâ’id, p 341, 1384 SH
  7. ↑ Mujtahid Shabistarî, Âkhirat, p 133
  8. ↑ Mujtahid Shabistarî, Âkhirat, p 133
  9. ↑ Mujtahid Shabistarî, Âkhirat, p 133
  10. ↑ Mutahharî, Majmû’i thâr, vol 2, p 501, 1377 SH/ 1418 H
  11. ↑ Mujtahid Shabistarî, Âkhirat, p 133
  12. ↑ Mutahharî, Majmû’i Âthâr, vol 2, p 502-503, 1377 SH/ 1418 H
  13. ↑ Misbâhi Yazdî, mûzish ‘Aqâ’id, p 389, 1384 SH
  14. ↑ Mutahharî, Majmû’i Âthâr, vol 2, p 503, 1377 SH/ 1418 H
  15. ↑ Misbâhi Yazdî, mûzish ‘Aqâ’id, p 364-366, 1384 SH
  16. ↑ Misbâhi Yazdî, Âmûzish ‘Aqâ’id, p 364, 1384 SH
  17. ↑ Misbâhi Yazdî, Âmûzish ‘Aqâ’id, p 365, 1384 SH
  18. ↑ Mutahharî, Majmû’i Âthâr, vol 2, p 501, 1377 SH/ 1418 H
  19. ↑ Al-’Allâma Tabâtabâ’î, al-Mîzân, vol 20, p 148, 1417 H ; Misbâhi Yazdî, mûzish ‘Aqâ’id, p 411, 1384 SH
  20. ↑ Misbâhi Yazdî, Âmûzish ‘Aqâ’id, p 411, 1384 SH
  21. ↑ Al-’Allâma Tabâtabâ’î, al-Mîzân, vol 20, p 148, 1417 H
  22. ↑ Âmidî, Ghurar al-Hikam, p 134, 1366 SH
  23. ↑ Le Coran, la sourate Yâsîn, le verset 59, traduction de Régis Blachère
  24. ↑ Le Coran, la sourate al-Anfâl, les versets 36-37, traduction de Régis Blachère
  25. ↑ Le Coran, la sourate az-Zumar, le verset 73, traduction de Régis Blachère
  26. ↑ Le Coran, la sourate Maryam, le verset 86, traduction de Régis Blachère
  27. ↑ Le Coran, La sourate an-Najm, les verset 40-41, traduction de Régis Blachère
  28. ↑ Le Coran, la sourate az-Zilzâl, les versets 7-8, traduction de Régis Blachère
  29. ↑ Âkhundi Khurâsânî, khirat, p 98
  30. ↑ Âkhundi Khurâsânî, Âkhirat, p 98-99 ; Mullâ Sadrâ, al-Asfâr, vol 9, p 157, 1981 C
  31. ↑ Le Coran, La sourate al-An'âm, le verset 32, traduction de Régis Blachère
  32. ↑ Le Coran, La sourate al-Qasas, le verset 83, traduction de Régis Blachère
  33. ↑ Âmidî, Ghurar al-Hikam, p 146, 1366 SH
  34. ↑ Ibn Abi Jumhûr, ‘Awâli al-La’âlî, vol 1, p 267, 1405 H
  35. ↑ Ibn Shu’ba al-Harrânî, Tuhaf al-’Uqûl, p 48, 1363 SH/1404 H
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