Fiqh

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Fiqh (en arabe : الفقه) est une discipline qui vise à déterminer les obligations religieuses des musulmans. Le sujet du fiqh concerne les actes volontaires des croyants. Par exemple, des pratiques comme la prière, le jeûne, le zakat, le pèlerinage, les transactions commerciales, le mariage et le divorce sont des questions dont les règles sont discutées dans le fiqh.

Les juristes considèrent que l'objectif de la codification du fiqh est de fournir des règles pour organiser la vie terrestre des croyants et assurer leur bonheur dans l'au-delà, en se basant sur des sources comme le Coran et la Sunna. Selon certains d'entre eux, après la connaissance de Dieu, le fiqh est l'une des sciences les plus importantes ; c'est pourquoi il est dit que son étude est une obligation collective (wajib kifai), conformément au verset du Nafr.

Deux points de vue ont été présentés concernant le domaine du fiqh ; selon l'un, le fiqh englobe tous les aspects sociaux, politiques, militaires et culturels de la vie des croyants, tandis que selon l'autre, le fiqh ne traite que d'une partie des questions relatives à la vie. On dit que durant la vie du Prophète (saw), période connue comme l'époque de la fondation du fiqh ou l'époque de la législation, les musulmans recevaient leurs règles religieuses du Coran et de la Sunna du Prophète. Après le décès du Prophète et avec la formation des deux branches chiite et sunnite, deux principales orientations sont apparues dans le fiqh islamique.

Les chiites considéraient l'Imam Ali (as) et les Imams infaillibles (as) de sa lignée comme étant dans la continuité du Prophète (saw) et comme les interprètes du Coran et de la Sunna du Prophète, et recevaient leurs règles religieuses d'eux ; tandis que les sunnites se sont tournés vers les compagnons qui émettaient des fatwas en se référant au Coran et à la Sunna du Prophète à travers l'ijtihad.

L'école juridique chiite, après l'époque de la législation et la période de présence des Imams infaillibles (as), s'est développée dans les écoles juridiques de Qom et Ray, Baghdad, Hilla, Jabal Amel, Isfahan, Karbala, Najaf et Qom jusqu'à l'époque actuelle, traversant différentes périodes de stagnation et de progrès dans l'ijtihad juridique. L'école juridique sunnite, après les compagnons et leurs successeurs (du début du deuxième siècle au début du quatrième siècle), parmi de nombreuses écoles juridiques, s'est réduite à quatre écoles juridiques célèbres : hanafite, malikite, shaféite et hanbalite. En plus des écoles juridiques chiites et sunnites, deux autres écoles juridiques, l'ibadite et la zaydite, ont également un fiqh codifié et ont aujourd'hui des adeptes.

Importance

La science du fiqh est l'une des sciences qui retient l'attention et l'intérêt de toutes les communautés et écoles islamiques.[1] Hajwi Tha'alibi (juriste et théoricien de l'école malikite) considère la science du fiqh comme l'une des plus grandes fiertés du monde islamique et estime que la vie de la société islamique dépend du fiqh et ne peut perdurer sans lui.[2] Allama Hilli, dans l'introduction de son livre Tahrir al-Ahkam, a dit concernant l'importance et le statut du fiqh que c'est la science la plus vertueuse après la connaissance de Dieu, car elle organise les affaires de la vie mondaine et de l'au-delà.[3] Il considère également que l'étude du fiqh est une obligation collective (wajib kifai) selon le verset du nafr.[4]

L'auteur de Ma'alim considère aussi le fiqh comme la science la plus noble et la plus élevée après la connaissance de Dieu, car c'est par cette science qu'on acquiert la connaissance des lois divines, qui sont les plus nobles des connaissances. De plus, le fiqh organise la vie pratique de l'homme, tant dans sa dimension individuelle que sociale, et est source de perfectionnement et de progrès pour l'humanité.[5]

L'imam Khomeini, en parlant de l'importance et du statut du fiqh, a dit que cette science est la théorie réelle et complète de la gestion de l'homme du berceau à la tombe.[6]

Sens du concept

Les juristes musulmans[7] ont défini le fiqh comme la science des règles religieuses secondaires basées sur leurs preuves détaillées.[8] Par preuves détaillées, on entend le Coran, la Sunna, le consensus, la raison et les principes pratiques comme l'istishab, le takhyir, la bara'a et l'ihtiyat.[9]

Dans une autre définition, le fiqh est présenté comme une science qui traite de deux types de sujets :

  • L'explication des actes des croyants et l'organisation de leurs relations avec le Créateur, comme les actes d'adoration tels que : la prière, le jeûne, la zakat et le hajj ;
  • L'explication et l'organisation des relations du croyant avec la société et les autres êtres humains, comme les transactions commerciales, le mariage et le divorce.[10]

Sujet du fiqh et son objectif

La science du fiqh traite des cinq catégories de règles : l'obligation, l'interdiction, la recommandation, la répréhension, la permission, ainsi que de la validité et de l'invalidité.[11] C'est pourquoi on considère que le sujet de la science du fiqh est les actes et comportements volontaires des croyants.[12]

Selon les juristes, l'objectif du fiqh est de présenter des questions visant à organiser la vie mondaine (dans ses dimensions individuelles et sociales) et à atteindre le bonheur dans l'au-delà.[13]

Sources du fiqh

La source la plus importante pour déduire les règles religieuses, selon tous les juristes musulmans, est le Coran.[14] Concernant les autres sources juridiques, il existe des différences d'opinion entre les différentes écoles :

Chiites

Les juristes chiites, en plus du Coran, s'appuient également sur la Sunna, le consensus et la raison pour déduire les règles religieuses.[15] Cependant, les Akhbaris, un groupe de juristes chiites, ne considèrent que le Coran et la Sunna comme sources de déduction des règles religieuses.[16] Certains d'entre eux, comme Mohammad Amin Astarabadi, doutent même du recours au sens apparent du Coran et croient que les seuls destinataires du Coran sont les Ahl al-Bayt (as), et que le mujtahid ne peut pas se fier au sens apparent du Coran pour obtenir des règles religieuses.[17] En revanche, d'autres comme Mohammad Sadeqi Tehrani (juriste et exégète chiite : 1305 - 1390 de l'hégire solaire) considère le Coran comme l'unique source de déduction des règles religieuses et considère la Sunna comme valide uniquement en accord avec le Coran.[18]

Sunnites et leurs différences avec les Chiites

Les juristes des quatre écoles sunnites utilisent, en plus du Coran, la Sunna, le consensus et l'analogie (qiyas) pour déduire les règles religieuses.[19] La Sunna, selon les juristes sunnites, se limite aux paroles, actes et approbations tacites du Prophète (saw).[20] Tandis que les juristes chiites considèrent les paroles, actes et approbations tacites des Imams infaillibles (as) comme ayant la même autorité que la Sunna du Prophète (saw) et les considèrent comme une source fiable pour atteindre les règles religieuses divines.[21] Les juristes sunnites croient que le consensus est en soi une source indépendante et valide pour extraire les règles religieuses.[22] Mais pour les juristes chiites, il n'est valide que s'il révèle la parole d'un Imam infaillible.[23]

Les sunnites s'appuient également sur d'autres sources secondaires comme l'istihsan (préférence juridique), les masalih mursala (intérêts non réglementés) et le sadd al-dhara'i (blocage des moyens) pour déduire les règles religieuses.[24] Cependant, Mohammad ibn Idris al-Shafi'i (fondateur de l'école shaféite dans le fiqh sunnite) n'accepte parmi ces trois que le sadd al-dhara'i.[25] Selon les juristes chiites, aucune de ces sources n'est valide pour la déduction des règles religieuses.[26]

Selon Mohammad Abu Zahra (décédé en 1395 de l'hégire) juriste et historien sunnite, les juristes zaydites, qui font partie des écoles chiites, suivant l'école juridique hanafite, utilisent également l'analogie, l'istihsan et les masalih mursala pour déduire certaines règles.[27]

Domaine de la science du fiqh

Selon Mehdi Mehrizi (né en 1341 de l'hégire solaire), chercheur iranien en fiqh, il n'y a pas de désaccord sur le fait que le fiqh couvre à la fois les actes individuels et sociaux des croyants. Cependant, il existe un débat sur la question de savoir s'il traite de toutes les affaires sociales humaines et énonce leurs règles, ou s'il ne traite que de certaines d'entre elles.[28]

Selon la perspective de l'Imam Khomeini, les règles du fiqh concernent tous les aspects de la vie sociale des croyants. Il considère le gouvernement comme démontrant l'aspect pratique du fiqh dans le traitement de tous les problèmes sociaux, politiques, militaires et culturels.[29] De même, dans l'encyclopédie Al-Mawsu'a al-Fiqhiyya al-Kuwaitiyya (une encyclopédie du fiqh sunnite en 45 volumes), il est affirmé que la science du fiqh a des solutions pour tous les problèmes et questions humains, car aucun acte humain n'existe sans avoir une règle religieuse, et la science du fiqh est responsable de son énonciation.[30]

Limites du fiqh concernant les sujets

Les sujets auxquels s'appliquent les règles religieuses se divisent en deux catégories générales :

  • Sujets "simples" : Ce sont des sujets dont l'identification ne nécessite pas d'argumentation et qui sont tellement évidents que tout le monde peut les comprendre.[31] Comme le concept de l'eau qui est clair pour tous et pour lequel l'ijtihad n'aide pas à sa compréhension.[32] Selon tous les juristes musulmans, l'explication de ces sujets ne relève pas de la responsabilité du juriste.[33]
  • Sujets déduits : Ce sont des sujets qui ne sont pas clairs pour tous et dont l'identification du concept et la détermination des limites nécessitent une démonstration et une argumentation.[34] Ces sujets se divisent eux-mêmes en trois catégories :
  1. Sujets religieux : Ce sont des sujets créés par le législateur religieux, comme la prière, les ablutions, le ghusl et le tayammum.[35] Selon tous les juristes, l'explication de cette catégorie de sujets et leurs règles religieuses relèvent de la responsabilité du juriste.[36]
  2. Sujets coutumiers : Ce sont des sujets dont l'identification du concept et la détermination des limites relèvent de la coutume.[37]
  3. Sujets linguistiques : Ce sont des sujets dont la détermination des limites n'est pas accessible à tous et nécessite le recours aux règles linguistiques et aux normes spécifiques établies par les locuteurs d'une langue particulière.[38]

Il existe des désaccords concernant le rôle du juriste dans l'identification des sujets déduits coutumiers et linguistiques.[39] Des juristes comme Mirza-ye Qomi,[40] Mohammad Kazem Tabatabai Yazdi[41] et Sahib al-Jawahir[42] considèrent que l'explication de ces sujets ne relève pas des responsabilités du juriste. En revanche, des juristes comme Sayed Mohsen Hakim et Sayed Abul-Qasim Khoei ont insisté sur le rôle du juriste dans l'explication de ces types de sujets.[43]

Kashif al-Ghita a séparé les sujets coutumiers et linguistiques complexes des sujets simples, et a déclaré que la première catégorie ne peut être identifiée qu'en se référant aux preuves religieuses. Par conséquent, comme les sujets religieux, ils relèvent de la responsabilité du juriste.[44]

Écoles juridiques

Les deux principales écoles juridiques dans le monde musulman, à savoir l'école juridique chiite et l'école juridique sunnite, ont chacune différentes branches qui diffèrent dans leurs fondements[45]:

Écoles juridiques chiites

Les écoles juridiques chiites, après l'époque de la présence des Imams infaillibles (après la Grande Occultation) sont les suivantes[46] :

Numéro École Période Juristes célèbres Œuvres principales Caractéristiques
1 Qom et Ray Mi-4e au mi-5e siècle de l'hégire Ali ibn Ibrahim Qomi, Mohammad ibn Yaqub Kolayni, Ali ibn Babawayh Qomi, Cheikh Sadouq Al-Kafi, Al-Sharai', Man La Yahduruhu Al-Faqih, Al-Muqni' Compilation et classification des sources narratives, développement du fiqh narratif
2 Baghdad 4e siècle de l'hégire Ibn Abi Aqil Omani, Ibn Junayd Iskafi, Cheikh Mofid, Sayed Mortaza, Cheikh Tusi Al-Ahmadi fi al-Fiqh al-Muhammadi, Al-Mutamassik, Al-Muqni'ah, Al-Mabsut Début de la codification des principes du droit, utilisation du raisonnement rationnel
3 Hilla Fin du 6e siècle de l'hégire Ibn Idris Hilli, Muhaqqiq Hilli, Ahmad ibn Tawus Hilli, Yahya ibn Sa'id Hilli, Allama Hilli Al-Sara'ir, Al-Mu'tabar, Shara'i al-Islam, Tahrir al-Ahkam, Mukhtalaf ash-Shî'a Rédaction de textes de fiqh argumentatif, développement des principes juridiques
4 Jabal ‘Âmil 8e siècle de l'hégire Premier Martyr, Second Martyr, Hassan ibn Zayn al-Din al-'Amili, Sayed Mohammad Mousavi 'Amili Al-Lum'ah al-Dimashqiyyah, Masalik al-Afham, Madarik al-Ahkam, Muntaqa al-Juman Codification des règles juridiques, révision des hadiths des quatre livres, renouveau des études biographiques, révision et organisation des principes fondamentaux, accent sur l'authenticité des hadiths
5 Isfahan 10e siècle de l'hégire Muhaqqiq Karaki, Cheikh Bahai, Mohammad Taqi Majlisi, Mohammad Baqir Majlisi, Muhaqqiq Khwansari, Fadil Hindi, Muhaqqiq Ardabili, Feyz Kashani Jami' al-Maqasid, Rawdat al-Muttaqin, Majma' al-Fa'ida wa al-Burhan, Mafatih al-Shara'i, Kashf al-Litham Compilation des encyclopédies de hadiths, attention au fiqh politique
6 Karbala 12e siècle de l'hégire Mohammad Baqir Wahid Behbahani, Sayed Ali Tabatabai, Sayed Jawad Hosseini 'Amili, Mulla Mehdi Naraqi, Mulla Ahmad Naraqi, Mirza-ye Qomi, Sayed Mohsen A'raji Riyad al-Masa'il, Mustanad al-Shi'a, Jami' al-Shatat, Miftah al-Karama Lutte contre l'école Akhbari, renouveau de l'ijtihad juridique, développement de la science des principes du fiqh
7 Najaf 13e siècle de l'hégire Mohammad Hassan Najafi, Cheikh Ansari, Akhund Khorasani, Sayed Mohammad Kazem Tabatabai Yazdi, Agha Reza Hamedani, Sayed Mohsen Hakim, Sayed Abul-Qasim Khoei Jawahir al-Kalam, Makasib, 'Urwat al-Wuthqa, Misbah al-Faqih, Mustamsak fi Sharh al-'Urwat al-Wuthqa, Al-Tanqih Évolution dans le fiqh argumentatif, innovations juridiques et fondamentales, émergence des rapports dans le fiqh et ses principes
8 Qom 14e siècle de l'hégire Cheikh Abdul-Karim Ha'eri Yazdi, Sayed Hussein Borujerdi, Sayed Ruhollah Khomeini, Mohammad Ali Araki, Sayed Mohammad Reza Golpayegani, Mohammad Fazil Lankarani, Hossein Ali Montazeri Tahrir al-Wasilah, Al-Durr al-Mandud fi Ahkam al-Hudud, Dirasat fi Wilayat al-Faqih wa Fiqh al-Dawla al-Islamiyya, Tafsil al-Shari'a Attention aux questions de fiqh politique, introduction des questions juridiques dans la législation, traitement des questions émergentes comme la banque, l'assurance et les nouvelles questions de fiqh médical

Écoles juridiques sunnites

Le fiqh sunnite a également eu de nombreuses écoles juridiques, dont certaines ont disparu.[47] Celles qui ont perduré jusqu'à aujourd'hui sont les quatre écoles juridiques : hanafite, malikite, chaféite et hanbalite[48] :

Numéro École Période Juristes célèbres Œuvres principales Caractéristiques
1 Hanafite Abu Hanifa (décédé en 150 H) Abu Yusuf, Muhammad ibn al-Hassan al-Shaybani, Abdullah ibn Ahmad al-Nasafi, Muhammad ibn Ali al-Haskafi, Shams al-A'imma al-Sarakhsi Al-Athar, Al-Mabsut, Kanz al-Daqa'iq, Al-Durr al-Mukhtar Recours au qiyas (analogie), à l'istihsan (préférence juridique) et aux masalih mursala (intérêts non réglementés) en l'absence de règle dans le Coran et la Sunna définitive du Prophète et des compagnons
2 Malikite Malik ibn Anas (décédé en 179 H) Abd al-Rahman ibn al-Qasim, Asad ibn Furat al-Tunisi, Abu Bakr al-Baqillani, Ibn Rushd, al-Shatibi, Abu'l-Barakat Ahmad ibn Muhammad al-Dardir Al-Muwatta, Al-Asadiyya, Al-Insaf, Bidayat al-Mujtahid, Al-Muwafaqat, Al-Sharh al-Kabir Importance accordée à la pratique des gens de Médine aux côtés du Coran, de la Sunna et du consensus dans la déduction des règles, puis au qiyas et aux masalih mursala
3 Chaféite Muhammad ibn Idris al-Shafi'i (décédé en 204 H) Isma'il ibn Yahya al-Muzani, Ibn Hajar al-Haythami, Ibrahim ibn Muhammad al-Dasuqi, Jalal al-Din al-Suyuti, Ali ibn Muhammad al-Mawardi, Yahya ibn Sharaf al-Nawawi Al-Umm, Mukhtasar al-Muzani, Al-Hawi al-Kabir, Al-Iqna', Al-Tanbih, Rawdat al-Talibin Application du qiyas uniquement s'il est enraciné dans le Coran et la Sunna, rejet de l'istihsan et des masalih mursala
4 Hanbalite Ahmad ibn Hanbal (décédé en 241 H) Abu'l-Khattab al-Baghdadi, Ibn Qudama al-Maqdisi, Ibn Taymiyya al-Harrani, Mansur ibn Yunus al-Bahuti Al-Hidaya, Al-Mughni, Kashaf al-Qina' Accent mis sur les hadiths et les fatwas des compagnons, préférence donnée au hadith, même faible ou mursal, sur le qiyas[49]

Structure de la science du fiqh

La science du fiqh comprend diverses questions variées[50] et pour présenter ces questions de manière systématique et précise, dans les recueils juridiques, les questions sont présentées sous des titres de chapitres juridiques ou "livres de fiqh".[51]

La classification de Muhaqqiq al-Hilli dans son livre Shara'i al-Islam est l'une des plus célèbres classifications dans le fiqh chiite et a influencé les juristes qui lui ont succédé.[52] Il a divisé toutes les règles juridiques en quatre catégories générales : les actes d'adoration, les contrats, les actes unilatéraux et les règles, et a rassemblé sous chaque catégorie les chapitres juridiques qui s'y rapportent.[53]

Abu Hamid al-Ghazali dans Ihya 'Ulum al-Din,[54] Ibn Juzayy al-Kalbi (juriste malikite du 8e siècle) dans Al-Qawanin al-Fiqhiyya,[55] Mahmud Shaltut dans Al-Islam 'Aqida wa Shari'a,[56] Mustafa Ahmad al-Zarqa dans "Al-Madkhal al-Fiqhi al-'Am",[57] et Wahba al-Zuhayli dans Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu[58] sont parmi les savants et juristes sunnites qui ont présenté des classifications pour les questions juridiques.

Histoire du fiqh islamique

Les règles juridiques sont apparues avec l'avènement de l'islam.[59] Les musulmans contemporains du Prophète (saw), dans leur pratique des règles divines, suivaient le Coran et la Sunna (paroles, actes et approbations tacites) du Prophète. Durant cette période, le Prophète (saw) était la seule référence pour recevoir les règles religieuses.[60] C'est pourquoi certains chercheurs ont appelé l'époque du Prophète l'époque de la fondation du fiqh ou l'époque de la législation.[61] Après le décès du Prophète (saw) et avec le passage du temps et l'émergence de nouvelles questions, les sunnites se référaient aux compagnons et à leurs successeurs, qui à leur tour se référaient au Coran et à la Sunna prophétique pour énoncer les règles religieuses. S'ils ne trouvaient pas de règle dans le Coran et la Sunna pour un sujet, ils pratiquaient l'ijtihad et émettaient des fatwas.[62]

Les chiites, en plus du Coran et de la Sunna du Prophète, se référaient également à leurs Imams (as) et considéraient leurs paroles comme équivalentes aux paroles du Prophète (saw).[63] C'est ainsi que sont apparues les deux principales écoles dans le fiqh islamique : l'école du fiqh imamite et l'école du fiqh sunnite.[64]

L'école juridique sunnite, après les compagnons et leurs successeurs (du début du 2e siècle au début du 4e siècle), parmi de nombreuses écoles juridiques, s'est divisée en quatre écoles juridiques célèbres : hanafite, malikite, chaféite et hanbalite.[65] Après cela, du début du 4e siècle jusqu'au 13e siècle de l'hégire, le mouvement d'ijtihad dans le fiqh sunnite a connu une stagnation en raison de l'imitation des quatre écoles, et bien que des juristes soient apparus durant cette période et aient écrit des œuvres juridiques, il n'y a pas eu beaucoup de progrès.[66]

Avec la montée en puissance de l'Empire ottoman au 13e siècle de l'hégire (à partir de 1387 H)[67] et en raison de l'élargissement du cercle législatif pour organiser les affaires de la société et de l'État, avec la création du magazine "Al-Ahkam al-Adliyya", le fiqh hanafite a gagné en importance et s'est développé.[68] Pendant de nombreuses années, les assemblées juridiques et les conseils de fatwa émettaient des fatwas dans le cadre de l'école hanafite, qui était l'école officielle de l'Empire ottoman, jusqu'à ce qu'un groupe de réformateurs et de penseurs brise cette restriction et utilise toutes les écoles pour la législation islamique.[69]

Selon certains chercheurs, l'école juridique chiite a traversé sept périodes historiques depuis l'époque de la législation, c'est-à-dire l'époque de la présence des Imams chiites, jusqu'à l'époque actuelle.[70] Ces sept périodes sont : l'époque de la formation ou "classification" du fiqh (du milieu du 4e au milieu du 5e siècle), l'époque de transformation dans le domaine de la jurisprudence et de l'ijtihad (5e siècle), l'époque de stagnation et d'imitation (de la seconde moitié du 5e à la fin du 6e siècle), l'époque de renaissance juridique (de la fin du 6e au début du 11e siècle), l'émergence du mouvement akhbari (du 11e à la fin du 12e siècle), l'époque de renaissance de l'ijtihad (13e siècle), l'époque des innovations juridiques (à partir du 13e siècle) et l'époque de l'entrée du fiqh dans divers domaines sociaux (du 14e siècle à aujourd'hui).[71]

En plus des deux écoles juridiques chiite et sunnite, les ibadites et les zaydites ont également des écoles juridiques codifiées qui ont survécu jusqu'à l'époque actuelle.[72] Mustafa Ahmad al-Zarqa, juriste et savant sunnite, considère que les écoles juridiques ibadite et zaydite sont proches du fiqh sunnite dans leurs fondements.[73]

Références

  1. ↑ Fadlî, Mabâdî ‘Ilm al-Fiqh, vol 1, p 19
  2. ↑ Hajwi Tha'alibi, Al-Fikr as-Sâmî fî Târîkh al-Fiqh al-Islâmî, vol 1, p 68 - 71
  3. ↑ ‘Allâma al-Hillî, Tahrîr al-Ahkâm ash-Shar‘îyya, vol 1, p 40
  4. ↑ ‘Allâma al-Hillî, Muntaha al-Matlab, vol 1, p 8
  5. ↑ Al-‘Âmilî, Ma‘âlim ad-Dîn wa Malâdh al-Mujtahidîn, p 28 - 29
  6. ↑ Imâm Khumaynî, Sahîfiyi Imâm, vol 21, p 289
  7. ↑ Fadlî, Mabâdî ‘Ilm al-Fiqh, vol 1, p 11
  8. ↑ ‘Allâma al-Hillî, Muntaha al-Matlab, vol 1, p 7 ; Al-‘Âmilî, Ma‘âlim ad-Dîn wa Malâdh al-Mujtahidîn, p 33 ; Ash-Shahîd al-Awwal, Dhikrâ ash-Shî‘a fî Ahkâm ash-Sharî‘a, vol 1, p 40 ; Hajwi Tha'alibi, Al-Fikr as-Sâmî fî Târîkh al-Fiqh al-Islâmî, vol 1, p 61 ; Ash-Shahîd ath-Thânî, Tamhîd al-Qawâ‘id, p 32 ; Az-Zuhaylî, Al-Fiqh al-Islâmîy wa Adillatuh, vol 1, p 30 ; Shalibî, Al-Madkhal fî at-Ta‘rîf bi al-Fiqh al-Islâmîy wa Qawâ‘id al-Milkîyyat wa al-‘Uqûd fîhi, p 22 ; Az-Zarqâ’, Al-Madkhal al-Fiqhîyy al-‘Âm, vol 1, p 65
  9. ↑ Lutfî, Mabâdîyi Fiqh, p 20
  10. ↑ Shalibî, Al-Madkhal fî at-Ta‘rîf bi al-Fiqh al-Islâmîy wa Qawâ‘id al-Milkîyyat wa al-‘Uqûd fîhi, p 17
  11. ↑ Al-‘Âmilî, Ma‘âlim ad-Dîn wa Malâdh al-Mujtahidîn, p 38
  12. ↑ Al-‘Âmilî, Ma‘âlim ad-Dîn wa Malâdh al-Mujtahidîn, p 38 ; Az-Zuhaylî, Al-Fiqh al-Islâmîy wa Adillatuh, vol 1, p 30 ; Hajwi Tha'alibi, Al-Fikr as-Sâmî fî Târîkh al-Fiqh al-Islâmî, vol 1, p 61 ; A‘râfî, Mûsawî, « Gustarish Mawdû‘ Fiqh Nisbat bi Raftârhâyi Jawânihî », p 104 - 105
  13. ↑ ‘Allâma al-Hillî, Muntaha al-Matlab, vol 1, p 5 ; Ash-Shahîd al-Awwal, Dhikrâ ash-Shî‘a fî Ahkâm ash-Sharî‘a, vol 1, p 40 ; Az-Zuhaylî, Al-Fiqh al-Islâmîy wa Adillatuh, vol 1, p 33 ; Shalibî, Al-Madkhal fî at-Ta‘rîf bi al-Fiqh al-Islâmîy wa Qawâ‘id al-Milkîyyat wa al-‘Uqûd fîhi, p 23 ; Collectif d'auteurs, Al-Mawsû‘at al-Fiqhîya al-Kuwiytîyya, vol 1, p 22 ; Dîyâ'îfar, « Ahdâfi ‘Ilm Fiqh : Dunyawî wa Ukhrawî Bûdan ‘Ilm Fiqh », p 18 - 19
  14. ↑ Az-Zarqâ’, Al-Madkhal al-Fiqhîyy al-‘Âm, vol 1, p 73 ; ‘Allâma al-Muzaffar, Usûl al-Fiqh, vol 2, p 47
  15. ↑ ‘Allâma Mutahharî, Kulîyyât ‘Ulûm Islâmî : Usûl Fiqh wa Fiqh, p 16 - 17
  16. ↑ Al-Bahrânî, Ad-Durar an-Najafîyya, vol 3, p 290 ; ‘Alîpûr, Al-Madkhal ilâ Târîkh ‘Ilm al-Usûl, p 189
  17. ↑ Al-Bahrânî, Ad-Durar an-Najafîyya, vol 3, p 290
  18. ↑ Sadeqi Tehrani, ‘Ilm Usûl dar Tarâzûyi Naqd, p 5
  19. ↑ Al-Jîzânî, Ma‘âlim Usûl al-Fiqh ‘Inda Ahl as-Sunnat wa al-Jamâ‘at, p 68 ; Al-Hârithî, Al-‘Uqûd al-Fidîyya fî Usûl al-Ibâdîyya, p 6
  20. ↑ Az-Zarqâ’, Al-Madkhal al-Fiqhîyy al-‘Âm, vol 1, p 75
  21. ↑ ‘Allâma al-Muzaffar, Usûl al-Fiqh, vol 2, p 57 ; Sadr, Al-Ma‘âlim al-Jadîdah li al-Usûl, p 73
  22. ↑ Al-Fakhr ar-Râzî, Al-Mahsûl, vol 4, p 35
  23. ↑ Al-Muhaqqiq al-Hillî , Ma’ârij al-Usûl, p 180 - 181
  24. ↑ Voir px : Az-Zarqâ’, Al-Madkhal al-Fiqhîyy al-‘Âm, vol 1, p 87 - 107
  25. ↑ Shalibî, Al-Madkhal fî at-Ta‘rîf bi al-Fiqh al-Islâmîy wa Qawâ‘id al-Milkîyyat wa al-‘Uqûd fîhi, p 154
  26. ↑ ‘Allâma al-Muzaffar, Usûl al-Fiqh, vol 2, p 178 - 180
  27. ↑ Abû Zahra, Al-Imâm Zayd, p 507
  28. ↑ Mihrîzî, « Darâmadî bar Qalamruwi Fiqh », p 212
  29. ↑ Imâm Khumaynî, Sahîfiyi Imâm, vol 21, p 289
  30. ↑ Collectif d'auteurs, Al-Mawsû‘at al-Fiqhîya al-Kuwiytîyya
  31. ↑ Al-Bahrânî, Al-Mu‘jam al-Usûlî, vol 2, p 539
  32. ↑ ‘Alawî Gunâbâdî, « Pazhûhishî Darbâriyi Naqsh Ijtihâd dar Tashkhîs Mawdû‘ât Ahkâm », p 104
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  34. ↑ Al-Bahrânî, Al-Mu‘jam al-Usûlî, vol 2, p 539
  35. ↑ Al-Bahrânî, Al-Mu‘jam al-Usûlî, vol 2, p 539
  36. ↑ Voir px : Yazdî, Al-ʿUrwat al-Wuthqâ, vol 1, p 25 ; Hakîm, Musta⁠msak al-ʿUrwat al-Wuthqâ, vol 1, p 105 ; Gharawî Tabrîzî, At-Tanqîh fî Sharh al-ʿUrwat al-Wuthqâ, vol 1, p 349
  37. ↑ Al-Bahrânî, Al-Mu‘jam al-Usûlî, vol 2, p 539
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  44. ↑ Kâshif al-Ghitâ’, Kashf al-Ghitâ’, vol 2, p 212
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  48. ↑ Shalibî, Al-Madkhal fî at-Ta‘rîf bi al-Fiqh al-Islâmîy wa Qawâ‘id al-Milkîyyat wa al-‘Uqûd fîhi, p 129
  49. ↑ Voir px : Shalibî, Al-Madkhal fî at-Ta‘rîf bi al-Fiqh al-Islâmîy wa Qawâ‘id al-Milkîyyat wa al-‘Uqûd fîhi, p 128 - 165
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  51. ↑ Islâmî, Darâmdî bar Fiqhi Islâmî, p 112 - 113 ; Ya‘qûb Nizhâd, « Ulgûwârih Îy Nuwîn dar Sâkhtârshinâsîyi Fiqh », p 9
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  53. ↑ ‘Allâma Mutahharî, Kulîyyât ‘Ulûm Islâmî : Usûl Fiqh wa Fiqh, p 106 ; Muhaqqiq al-Hilli, Sharâyi‘ al-Islam, vol 1, p 5 - 7
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