Verset de l'épreuve d'Ibrâhîm (a)

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Verset de l'épreuve d'Ibrâhîm (a) (la sourate al-Baqara :124) fait référence à l'installation du prophète Abraham (paix sur lui) par Dieu au poste de l'imamat, après plusieurs épreuves. Les érudits chiites considèrent ce verset comme une preuve de l'établissement divin de l'imamat et de la nécessité de l'infaillibilité de l'Imam.

Les théologiens et les interprètes du Coran chiites et sunnites ont discuté de nombreuses questions sur ce verset. Certains ont dit que le terme Kalimât (mots) qui, selon la sourate, a été terminé par Abraham (paix sur lui), fait référence au rêve d'Abraham de sacrifier Ismaël. D'autres l'ont considéré comme une épreuve d'Abraham (a) avec toutes les obligations rationnelles et juridiques. Selon al-'Allâma Tabâtabâ'î, le terme "mots" fait référence aux pactes d'Abraham (a) avec Dieu et aux épreuves divines sur lui.

Les interprétations des interprètes du terme Imamat sont les suivantes : leadership politique, tutelle intérieure, Imamat mondial et prophétie.

Texte et traduction du verset

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ ﴿۱۲۴﴾
Et [rappelle-toi], quand ton Seigneur eut éprouvé Abraham par certains commandements, et qu’il les eut accomplis, le Seigneur lui dit: “Je vais faire de toi un exemple à suivre pour les gens.”- “Et parmi ma descendance?”, demanda-t-il. - “Mon engagement, dit Allah, ne s’applique pas aux injustes.”
Le Coran, la sourate al-Baqara, le verset 124

Différentes interprétations des Kalimât

Selon le verset de l'épreuve d'Ibrâhîm (a), Dieu a éprouvé le prophète Ibrâhîm (a) avec des « Kalimât » (mots). Les érudits ont proposé plusieurs interprétations du mot « mots[1] » :

  • Le rêve du prophète Abraham (a) de sacrifier son fils Ismaël (a).
  • Des instructions sur le nettoyage ou les dix traditions du nettoyage et de la purification du corps.
  • Trente traits moraux mentionnés dans le verset 112 de la sourate at-Tawba, le verset 35 de la sourate al-Ahzâb et les versets 1 à 9 de la sourate al-Mu'minûn.
  • Les débats d'Abraham (a) avec les adorateurs des étoiles, de la lune et du soleil, le jeter au feu, son départ de sa patrie et son sacrifice de son fils Ismaël (a).
  • L'épreuve d'Abraham (a) avec tous les devoirs intellectuels et législatifs.
  • L'accomplissement du pèlerinage de hadj.[2]

At-Tabrisî, dans son livre Tafsîr Majma' al-Bayân, croit que le mot « Kalimât » dans le verset englobe toutes les possibilités soulevées. Il a cité également un hadith du Prophète Muhammad (s) selon lequel le mot « Kalimât » dans le verset fait référence aux cinq Infaillibles (a) à travers lesquels la repentance du prophète Adam (a) est acceptée.[3]

Al-'Allâma Tabâtabâ'î croit que, bien que le sens des « Kalimât » ne soit pas clairement défini dans le Coran, le contexte du verset suggère que le mot « Kalimât » incluent les pactes d'Abraham (a) avec Dieu et toutes les choses avec lesquelles il a été éprouvé, comme l'histoire des étoiles, des idoles, de l'exil et du sacrifice de son fils.[4] Selon at-Tabâtabâ'î, si le sujet du verbe « Fa Atammahunna » est Abraham (a), cela signifie qu'Abraham (a) a accompli tout ce que Dieu avait demandé. Cependant, si le sujet du verbe est Dieu, comme il apparaît dans le verset, cela signifie que Dieu a donné à Abraham (a) la force et l'aide dont il avait besoin pour réussir les épreuves.[5]

Qu'est-ce que le concept de l'Imamat d'Abraham (a) ?

Le mot « Imam » est l'un des autres termes qui ont des interprétations différentes.

Cheikh at-Tûsî a dit dans son livre Tafsîr at-Tibyân que l'Imam dans ce verset signifie la tutelle et le leadership politique. Il ne considère pas la tutelle et le leadership politique comme faisant partie de la prophétie et de la mission prophétique et, par conséquent, il croit que tous les prophètes (a), en plus du poste de la prophétie, n'avaient pas de tutelle, mais que certains d'entre eux avaient gagné ce poste.[6]

Selon al-'Allâma Tabâtabâ'î, l'Imam est celui que les gens suivent dans leurs paroles et leurs actions et le but du poste de l'Imam dans ce verset est la direction spirituelle. C'est un poste qui nécessite d'atteindre la perfection existentielle et un poste spirituel particulier qui est atteint grâce à d'importants efforts et qui est différent du poste de la prophétie et c'est pourquoi l'imam a la tutelle sur les gens.[7]

At-Tabarî, le commentateur du Coran sunnite du troisième siècle de l'hégire lunaire, a interprété « l'imamat » comme l'imamat mondial d'Abraham (a). Selon lui, sur la base de ce verset, Abraham (a) est l'imam de son époque et d'autres époques et même d'autres prophètes (a) et toutes les traditions monothéistes doivent le suivre.[8]

Fakhr ar-Râzî, l'autre commentateur du Coran sunnite, a interprété l'imamat comme la même prophétie.[9]

Ja'far Subhânî croit également que le sens du poste d'imam dans le verset est que le prophète Ibrâhîm (a) est un modèle complet. De son point de vue, ce poste est donné à ceux qui n'ont même pas commis de Tark Awlâ (Cela signifie faire un bon travail et laisser un meilleur travail). Il dit que ce poste est supérieur à l'infaillibilité et que seuls certains prophètes (a) ont occupé ce poste.[10]

Verset indique l'infaillibilité de l'Imam

Article connexe : Infaillibilité.

Les érudits chiites ont inféré l'obligation de l'infaillibilité de l'Imam de l'expression « لاینالُ عَهدی الظّالِمینَ » « Lâ Yanâlu 'Ahdi ad-Dâlimîn » (Mon pacte n'atteindra pas les injustes).[11] Ils pensent que, sur la base de cet alinéa, l'Imam doit être infaillible et ne commettre aucun péché ou injustice, et parce que les enfants d'Abraham (a) n'étaient pas ainsi, Dieu a refusé sa demande pour l'imamat de ses enfants avec cette phrase.[12]

Objections à la vision des érudits chiites

Certaines objections à cette interprétation ont été émises, à savoir que l'injuste est celui qui commet d'abord un grand péché et ne se repent pas ensuite. Par conséquent, le titre d'injuste ne s'applique pas à un pécheur qui se repent. Par conséquent, l'alinéa n'implique pas l'infaillibilité de l'Imam.[13]

Réponse des érudits chiites

En réponse à cette objection, cheikh at-Tûsî et Fadl b. al-Hasan at-Tabrisî ont déclaré que la négation dans « Mon pacte n'atteindra pas les injustes » est absolue, c'est-à-dire qu'elle comprend tout acte d'injustice à tout moment. Par conséquent, on ne peut pas dire que le jugement du verset ne s'applique pas à quelqu'un qui a été injuste, mais qui s'est repenti. Selon lui, compte tenu de cette question, nous avons besoin d'une autre raison pour exclure une telle personne, mais aucune raison n'a été avancée.[14]

Al-'Allâma Tabâtabâ'î a également répondu à cette objection en disant qu'Abraham (a) n'a certainement pas demandé à Dieu l'Imamat de ceux qui n'ont pas regretté leur injustice. Par conséquent, sa demande était soit uniquement pour ceux qui n'avaient pas commis d'injustice, soit pour ceux qui s'étaient repentis de leurs propres injustices[15] ; mais étant donné que Dieu a rejeté cette demande en raison de l'injustice des enfants d'Abraham (a), il en résulte que le jugement de ce verset (le rejet de l'Imamat) s'applique à ceux qui ont commis l'injustice et se sont ensuite repentis.[16]

Voir aussi

Références

  1. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 1, p 377-378, 1408 H ; Makârim Shîrâzî, Tafsîr Nimûna, vol 1, p 436-445, 1380 SH
  2. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 1, p 377-378, 1408 H
  3. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 1, p 377-378, 1408 H
  4. ↑ Al-'Allâma Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 1, p 270, 1393 H
  5. ↑ Al-'Allâma Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 1, p 270, 1393 H
  6. ↑ Cheikh at-Tûsî, at-Tibyân, vol 1, p 449, 1409 H
  7. ↑ Al-'Allâma Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 1, p 270-271, 1393 H
  8. ↑ At-Tabarî, Jâmi' al-Bayân, vol 1, p 610, 1412 H
  9. ↑ Fakhr ar-Râzî, Mafâtîh al-Ghayb, vol 4, p 36, 1420 H
  10. ↑ Subhânî, Manshûr Jâwîd, vol 5, p 235-237, 1383 SH
  11. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 1, p 380, 1408 H
  12. ↑ At-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 1, p 380, 1408 H ; Fâdil Miqdâd, al-Lawâmi' al-Ilâhîyya, p 332-333, 1405 H ; Sayyid Murtadâ, ash-Shâfî fi al-Imâma, vol 3, p 141, 1407 H
  13. ↑ Jurjânî, Sharh al-Mawâqif, vol 8, p 351, 1412 H ; Fakhr ar-Râzî, Mafâtîh al-Ghayb, vol 4, p 42, 1420 H
  14. ↑ Cheikh at-Tûsî, at-Tibyân, vol 1, 449, 1409 H ; at-Tabrisî, Majma' al-Bayân, vol 1, p 202, 1379 SH
  15. ↑ Al-'Allâma Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 1, p 274, 1393 H
  16. ↑ Al-'Allâma Tabâtabâ'î, al-Mîzân, vol 1, p 274, 1393 H
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