Aller au contenu

Brouillon:Allégeance de l’Imam Ali (a) aux califes

Ajouter des liens
De wikishia

Allégeance de l’Imam Ali (a) aux califes (en arabe : بيعة الإمام عليّ (ع) للخلفاء) renvoie aux différentes positions concernant son allégeance ou son refus d’allégeance à Abu Bakr, Umar et Uthman, et constitue l’une des questions les plus controversées de l’histoire des débuts de l’islam.

Du point de vue sunnite, cette allégeance aurait été volontaire et serait un signe de la légitimité des trois premiers califes. En revanche, selon la vision chiite, l’Imamat est un poste divin et indépendant de toute allégeance. Les savants chiites rejettent soit le principe même de cette allégeance, soit considèrent qu’elle a été accordée sous la contrainte, la pression, at-Taqîyya ou par souci de préserver l’unité de la communauté islamique. Certains rapports historiques, y compris l’événement de l’attaque contre la maison de la fille du Prophète Muhammad (s), Fatima (a), sont ainsi invoqués comme preuves d’une allégeance imposée.

Les savants chiites estiment également que l’Imam Ali (a), bien qu’il ait affirmé son droit à la succession du Prophète (s) lors de l’événement de Saqîfa, s’est abstenu de revendiquer ce droit, afin d’éviter la division de la communauté musulmane, et en raison de l’absence de soutiens suffisants.

Importance

La question de l’allégeance de l’Imam Ali (a) aux trois premiers califes fait partie des sujets controversés des débuts de l’islam[1] et constitue l’un des principaux points de divergence entre le chiisme et le sunnisme.[2] Cette question a été examinée dans les ouvrages théologiques et historiques.[3]

Les sunnites considèrent l’allégeance de l’Imam Ali (a) aux califes comme un acte volontaire, un signe de la légitimité politique des premiers califes et un facteur ayant mis fin aux dissensions politiques apparues après le décès du Prophète Muhammad (s).[4] Du point de vue chiite, l’Imamat est une fonction divine et ne dépend pas de l’allégeance des gens.[5] Sur cette base, certains savants chiites nient l’existence même de cette allégeance, tandis que d’autres l’interprètent comme résultant de la contrainte, de la coercition ou d’at-Taqîyya.[6]

Le cheikh as-Sadûq (d. 381 h) rapporte une at-Tawqî‘ attribuée à l’Imam al-Mahdi (a) qui évoque l’allégeance des Imams (a) aux gouvernants de leur époque.[7] Cependant, les savants chiites comme l’historien chiite Sayyid Ja‘far Murtadâ al-‘Âmilî (d. 1441 h) considèrent ces allégeances comme forcées et dénuées de toute indication d’acceptation de la légitimité des gouvernants.[8]

Sens de l’allégeance

Article connexe : allégeance.

L’allégeance signifie un pacte conscient et fondé sur le libre choix entre le peuple et le dirigeant, pacte qui perd sa validité en l’absence des conditions requises.[9] Dans la pensée sunnite, l’allégeance constitue la source de la légitimité du pouvoir, tandis que dans la perspective chiite, elle n’est qu’une déclaration de loyauté envers un gouvernant déjà détenteur d’une légitimité d’origine divine.[10]

Imam Ali (a) a-t-il prêté allégeance aux califes ?

Il y a deux points de vue concernant l’allégeance de l’Imam Ali (a) aux califes :

Refus de l’allégeance de l’Imam Ali (a) aux califes

Certains savants chiites, dont cheikh al-Mufîd[11] et Sayyid al-Murtadâ[12], les jurisconsultes du IVe et Ve siècle de l’hégire, croient que le Commandeur des croyants Ali (a) n’a jamais prêté allégeance aux califes. Al-Khwâja Nasîr ad-Dîn at-Tûsî,[13] le théologien chiite du VIIe siècle de l’hégire, et Khûândamîr, l’historien sunnite du Xe siècle de l’hégire, ont rapporté cette opinion comme étant celle des chiites.[14]

Selon Muqâtil b. ‘Atîyya (m. 505 h), même si la main d’Abu Bakr a été placée sur la main attachée de Ali (a), cet acte ne saurait être interprété comme une allégeance, car une main attachée implique un refus de prêter allégeance.[15]

Cheikh at-Tûsî, le savant chiite du Ve siècle de l’hégire, rapporte un hadith qui montre que l’Imam Ali (a) a rejeté la demande d’allégeance d’Abu Bakr et s’est présenté, en réponse, comme le véritable successeur du Prophète Muhammad (s).[16] ‘Allâma al-Majlisî, le savant chiite du XIe et VIIe siècles de l’hégire, affirme également que le Commandeur des croyants Ali (a) n’a pas prêté allégeance à Abu Bakr, même six mois après le début de son règne.[17]

Allégeance contrainte de l’Imam Ali (a) aux califes

Certaines sources chiites rapportent que l’allégeance de l’Imam Ali (a) aux califes s’est faite sous la pression et la menace.[18] D’après l’historien chiite du XXIe siècle, Rasûl Ja‘farîyân, cette interprétation est également évoquée par certains savants sunnites.[19] Plusieurs rapports présents dans les sources sunnites mentionnent aussi des menaces exercées par les dirigeants d’as-Saqîfa afin de contraindre Ali b. Abî Talib (a) à prêter allégeance à Abu Bakr.[20] At-Tabarî, le théologien imamite du IIIe siècle de l’hégire, rapporte sept hadiths faisant état de la contrainte et des menaces entourant l’allégeance à Abu Bakr.[21] Al-Balâdhurî (décédé en 279 h) rapporte que l’allégeance de l’Imam Ali (a) à Uthman b. Affan s’est faite sous la menace de Abd ar-Rahmân b. ‘Awf.[22]

Ibrâhîm b. Muhammad al-Kûfî ath-Thaqafî, le juriste imamite du IIIe siècle de l’hégire, dans li livre « al-Ghârât », des textes historiques chiites parmi les plus anciens en arabe, évoque une lettre de l’Imam Ali (a) indiquant que cette allégeance a eu lieu dans des circonstances de contrainte et de nécessité.[23] De même, dans la lettre 28 de Nahj al-Balâgha, le Commandeur des croyants Ali (a) considère le fait d’avoir été forcé à prêter allégeance comme un signe de l’injustice qu’il a subie.[24] Wilferd Madelung (décédé en 2023), l’orientaliste et islamologue allemand, estime que l’acceptation apparente du pouvoir d’Abu Bakr par Ali (a) ne signifiait nullement la résolution des différends, et qu’Abu Bakr savait que cette acceptation s’était faite sous la contrainte.[25]

Rapports faisant état d’une allégeance imposée

Article connexe : Attaque contre la maison de Fatima (a).

Les sources chiites mentionnent une attaque contre la maison de la fille du Prophète Muhammad (s), Fatima (a), après l’événement de Saqîfa, dont l’objectif aurait été d’arracher l’allégeance imposée de l’Imam Ali (a).[26] Un groupe de compagnons du Prophète, aux côtés de l’Imam Ali (a), se serait retranché dans la maison de Sayyida Fatima (a) et aurait refusé de prêter allégeance à Abu Bakr.[27] Umar b. al-Khattab aurait menacé d’incendier la maison et aurait conduit Ali (a) de force auprès d’Abu Bakr.[28] Plusieurs sources sunnites rapportent également le principe de cette attaque contre la maison de la fille du Prophète (s), Fatima (a), bien qu’avec des divergences dans les détails.[29]

Selon le livre « al-Imâma wa as-Sîyâsa », une source du IIIe siècle de l’hégire, l’Imam Ali (a) n’aurait prêté allégeance à Abu Bakr qu’après avoir été menacé de mort.[30] D’après al-Mas‘ûdî (décédé en 346 h), l’historien chiite, Ali ibn Abî Talib (a) fut conduit de force auprès d’Abu Bakr pour prêter serment d’allégeance ; sa main fut saisie sous la contrainte, mais ses doigts restèrent fermés et ne s’ouvrirent pas. Abu Bakr prit alors sa main fermée et considéra cet acte comme une allégeance.[31]

Raison de l’allégeance contrainte ou du silence de l’Imam Ali (a)

Article connexe : Silence de 25 ans de l'Imam Ali (a).

Les savants chiites considèrent que le refus de l’Imam Ali (a) de prêter allégeance, ou le retard dans son allégeance imposée aux califes, résultait du souci de préserver des intérêts supérieurs et d’éviter la division au sein de la communauté islamique.[32] Certains rapports indiquent que l’Imam (a) empêcha un soulèvement contre Abu Bakr[33] et qu’il ne lui prêta allégeance que dans le but de préserver l’unité de la communauté islamique.[34]

Selon un rapport d’al-Balâdhurî, le savant sunnite du IIe siècle de l’hégire, Uthman b. Affan considérait que le refus de Ali (a) de prêter allégeance constituait un obstacle à l’unité et à la participation des musulmans aux guerres d’ar-Ridda ; c’est après cela que Ali (a) prêta allégeance.[35] D’après un hadith rapporté par Sayyid al-Murtadâ[36] et cheikh at-Tûsî,[37] le Commandeur des croyants Ali (a) se trouvait face à une alternative : soit prêter allégeance à Abu Bakr, soit accepter l’apostasie de la communauté islamique. Selon Rasûl Ja‘farîyân, l’historien chiite du XXIe siècle, le gouvernement s’attendait à ce que, de la même manière que Ali (a) avait prêté allégeance, il participe également aux guerres d’ar-Ridda ; toutefois, il n’y participa pas.[38]

Les sources historiques montrent que l’Imam Ali (a) ne bénéficiait pas d’un large soutien pour s’opposer à l’allégeance aux califes[39] et que seul un nombre limité de compagnons était disposé à se dresser à ses côtés.[40] At-Tabarî, le savant chiite du Ve et VIe siècles de l’hégire, rapporte que le Messager de Dieu (s) avait pris l’engagement da Ali (a) de garder le silence en cas de manque de partisans pour faire valoir son droit.[41]

Allégeance de l’Imam Ali (a) aux califes selon la vision sunnite

Certains savants sunnites considèrent que l'allégeance de l’Imam Ali (a) aux califes procédait de son consentement.[42] Ibn Abi al-Hadîd, le théologien mu‘tazilite du VIIe siècle de l’hégire,[43] ainsi que Rashîd Ridâ (mort en 1354 h), parmi les commentateurs du livre « Nahj al-Balâgha », estiment que Ali (a) prêta allégeance à Abu Bakr afin de préserver l’unité de la communauté islamique.[44] De plus, Ibn Abi al-Hadîd ajoute que Ali (a) était plus digne du califat.[45]

Selon Mir Hâmid Husayn, le spécialiste chiite de l’imamat du XIIIe siècle de l’hégire, les hadiths relatifs au retard de l’allégeance, rapportés dans des sources sunnites, remettent en cause le fondement de la doctrine des partisans d’as-Saqîfa, à savoir le caractère unanime de l’allégeance à Abu Bakr.[46]

Lieu et date de l’allégeance à Abu Bakr

Les sources divergent quant au lieu de l’allégeance.[47] Différents lieux comme mosquée du Prophète (s),[48] le trajet entre la maison et la mosquée,[49] la maison de Sa‘d b. ‘Ubâda[50] ou encore celle de l’Imam Ali (a) ont été avancés pour la tenue de cette réunion.[51] Les récits diffèrent également concernant la date. D’après cheikh al-Mufîd, l’ensemble des musulmans s’accordent sur le fait que l’allégeance n’a pas été immédiate.[52] Les sources historiques mentionnent les chronologies suivantes :

Image de couverture du livre Barrisîyi Biy'at Imam Ali (a) Bâ Khulafâ' (Étudier le serment d'allégeance de l'Imam Ali (a) aux califes) écrit par Sayyid Shafi Hâshimî

Certaines sources rapportent également que l’Imam Ali (a) ne prêta pas allégeance tant que Sayyida Fatima (a) était en vie.[57] Sur cette base, la date de l’allégeance est située à plus de soixante-dix jours après le décès du Prophète (s),[58] ou encore six mois après celui-ci.[59]

Références

  1. ↑ Uwra'î Mu’minî, «Biy‘ati Imam Ali bâ Khulafâ», p. 163.
  2. ↑ Hâshimî, Barrisîyi Biy‘ati Hazrati Imam Ali (a) bâ Khulafâ, p. 12, 1390 SH.
  3. ↑ Sayyid al-Murtadâ, Ash-Shâfî fî al-Imamah, vol. 3, p. 237, 1407 H ; Ibn Hazm, Al-Fasl, vol. 3, p. 79, 1416 H.
  4. ↑ Al-Bukhârî, Sahîh al-Al-Bukhârî, vol. 6, p. 396, 1410 H ; Al-Qushayrî, Muslim b. Hajjâj, Sahîh Muslim, vol. 3, p. 1381, 1412 H ; Ibn ‘Abd al-Barr, Al-Istî‘âb, vol. 3, p. 973, 1412 H.
  5. ↑ Ibn Maytham, An-Najâh fî al-Qiyâmah, p. 69, 1417 H.
  6. ↑ Fakhrî, Târîkhi Tashayyu‘ az Sadri Islâm tâ Pâyâni Duwriyi Khulafâyi Râshidîn, p. 129, 1388 SH.
  7. ↑ Cheikh As-Sadûq, Kamâl ad-Dîn, vol. 2, p. 485, 1395 H.
  8. ↑ ‘Âmilî, As-Sahîh min Sîrah al-Imam Ali ‘alayhi as-salâm, vol. 9, p. 314, 1430 H.
  9. ↑ Ja‘farî, Sharh va Tafsîri Nahj al-Balâgha, vol. 3, p. 18, 1376 SH.
  10. ↑ Misbâh Yazdî, Pursishhâ va Pâsukhhâ, p. 29, 1391 SH.
  11. ↑ Cheikh Al-Mufîd, Silsiliyi Mu’allifât ach-Cheikh al-Mufîd, vol. 2, p. 56, 1414 H.
  12. ↑ Sayyid al-Murtadâ, Ash-Shâfî fî al-Imamah, vol. 3, p. 239, 1407 H.
  13. ↑ Khwâjah Nasîr ad-Dîn At-Tûsî, Ali (a) Mîzân al-Haqq, p. 199, 1386 SH.
  14. ↑ Khwândamîr, Târîkhi Habîb as-Siyar, vol. 1, p. 447, 1380 SH.
  15. ↑ Ibn ‘Atîyyah, Abhâ al-Madâd, vol. 1, p. 203, 1423 H.
  16. ↑ Cheikh At-Tûsî, Al-Amâlî, p. 568, 1414 H.
  17. ↑ Al-'Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, vol. 28, p. 366, 1403 H.
  18. ↑ ‘Askarî, Naqshi ‘Â’isha dar Târîkhi Islâm, vol. 1, p. 105, 1390 SH ; ‘Âmilî, As-Sahîh min Sîrah al-Imam Ali ‘alayhi as-salâm, vol. 9, p. 308, 1430 H ; Baydûn, Raftâr Shinâsîyi Imam Ali dar Âyîniyi Târîkh, p. 34, 1379 SH ; Husaynî Mîlânî, Jawâhir al-Kalâm, vol. 1, p. 337.
  19. ↑ Ja‘farîyân, Târîkh va Sîriyi Siyâsîyi Amîr al-Mu’minîn Ali b. Abî Tâlib (a), p. 19, 1380 SH ; Ghulâmî, Pas az Ghurûb, p. 187, 1388 SH.
  20. ↑ Ibn Qutaybah ad-Dînawarî, Al-Imamah wa as-Sîyâsah, vol. 1, pp. 30–33, 1410 H ; Sultân al-Wâ‘izîn Shîrâzî, Shabhâyi Pîshâwar, pp. 507–517, 1379 SH.
  21. ↑ At-Tabarî, Al-Mustarshid fî al-Imamah, pp. 373–384, 1415 H.
  22. ↑ Al-Balâdhurî, Jumal min Ansâb al-Ashrâf, vol. 6, p. 128, 1417 H.
  23. ↑ Ath-Thaqafî, Al-Ghârât, vol. 1, p. 306, 1395 H.
  24. ↑ Sayyid ar-Radî, Nahj al-Balâgha, pp. 387–388, 1407 H.
  25. ↑ Madelung, Jânishînîyi Hazrati Muhammad (s), p. 80, 1377 SH.
  26. ↑ Al-Hilâlî, Kitâb Sulaym b. Qays, p. 40, 1407 H ; Al-Mas‘ûdî, Ithbât al-Wasîyyah, p. 146, 1417 H ; ‘Ayyâshî, Tafsîr al-‘Ayyâshî, vol. 2, p. 67, 1380 H.
  27. ↑ Al-Ya‘qûbî, Târîkh al-Ya‘qûbî, Dâr Sâdir, vol. 2, p. 124.
  28. ↑ Ibn Qutaybah, Al-Imamah wa as-Sîyâsah, vol. 1, pp. 30–31, 1410 H.
  29. ↑ As-Safadî, Al-Wâfî bi al-Wafayât, vol. 6, p. 15, 1420 H ; Adh-Dhahabî, Siyar A‘lâm an-Nubalâ’, vol. 15, p. 578, 1405 H ; Ibn Hajar al-‘Asqalânî, Lisân al-Mîzân, vol. 1, p. 609, 2002 M.
  30. ↑ Ibn Qutaybah ad-Dînawarî, Al-Imamah wa as-Sîyâsah, vol. 1, p. 31, 1410 H.
  31. ↑ Al-Mas‘ûdî, Ithbât al-Wasîyyah, p. 146, 1417 H.
  32. ↑ Baydûn, Raftâr Shinâsîyi Imam Ali dar Âyîniyi Târîkh, pp. 40–41, 1379 SH.
  33. ↑ At-Tabarî, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, Beyrouth, vol. 3, p. 209.
  34. ↑ Ibn Shahrâshûb, Al-Manâqib, Nashri ‘Allâmah, vol. 1, p. 263 ; Ghulâmî, Pas az Ghurûb, p. 192, 1388 SH.
  35. ↑ Al-Balâdhurî, Ansâb al-Ashrâf, Dâr al-Ma‘ârif, vol. 1, p. 587.
  36. ↑ Sayyid al-Murtadâ, Ash-Shâfî fî al-Imamah, vol. 3, pp. 243–244, 1407 H.
  37. ↑ Cheikh At-Tûsî, Talkhîs ash-Shâfî, vol. 3, p. 79, 1382 SH.
  38. ↑ Ja‘farîyân, Hayâti Fikrî va Siyâsîyi Imamâni Shî‘eh, p. 53, 1381 SH.
  39. ↑ Jawharî Basrî, As-Saqîfah wa Fadak, Maktabat Naynawâ al-Hadîthah, p. 69.
  40. ↑ Al-Ya‘qûbî, Târîkh al-Ya‘qûbî, Dâr Sâdir, vol. 2, p. 126.
  41. ↑ At-Tabarî, Al-Mustarshid fî al-Imamah, pp. 370–373, 1415 H.
  42. ↑ Al-Bukhârî, Sahîh al-Al-Bukhârî, vol. 6, pp. 396–397, 1410 H ; Ibn Hanbal, Fadâ’il as-Sahâbah, vol. 1, p. 336, 1403 H ; Al-Qushayrî, Sahîh Muslim, vol. 3, p. 1381, 1412 H ; Ibn ‘Abd al-Barr, Al-Istî‘âb, vol. 3, p. 973, 1412 H ; Ibn Taymîyyah, Minhâj as-Sunnah an-Nabawîyyah, vol. 5, p. 490 va vol. 8, p. 293, 1406 H.
  43. ↑ Ibn Abî al-Hadîd, Sharh Nahj al-Balâghah, Maktabat al-Mar‘ashî, vol. 11, pp. 111–113.
  44. ↑ Ridâ, Tafsîr al-Manâr, vol. 8, p. 224, 1414 H ; Ibn Abî al-Hadîd, Sharh Nahj al-Balâghah, Maktabat al-Mar‘ashî, vol. 11, pp. 111–113.
  45. ↑ Ibn Abî al-Hadîd, Sharh Nahj al-Balâghah, Maktabat al-Mar‘ashî, vol. 11, pp. 111–113.
  46. ↑ Al-Kantûrî, ‘Abqât al-Anwâr, vol. 2, p. 287, 1404 H.
  47. ↑ Uwra'î Mu’minî, «Biy‘ati Imam Ali bâ Khulafâ», p. 166.
  48. ↑ Al-Hilâlî, Kitâb Sulaym b. Qays al-Hilâlî, p. 45, 1407 H ; Al-Bukhârî, Sahîh al-Al-Bukhârî, vol. 6, p. 396, 1410 H.
  49. ↑ Al-Balâdhurî, Ansâb al-Ashrâf, Dâr al-Ma‘ârif, vol. 1, p. 585.
  50. ↑ Ibn Al-Kathîr, Al-Bidâyah wa an-Nihâyah, Dâr al-Fikr, vol. 5, p. 249 ; Ibn ‘Asâkir, Târîkh Madînat Dimashq, vol. 30, p. 277, 1415 H.
  51. ↑ Ibn ‘Abd Rabbih, Al-‘Iqd al-Farîd, vol. 5, p. 14, 1407 H.
  52. ↑ Cheikh Al-Mufîd, Silsiliyi Mu’allifât ach-Cheikh al-Mufîd, vol. 2, p. 56, 1414 H.
  53. ↑ Ibn Al-Kathîr, Al-Bidâyah wa an-Nihâyah, Dâr al-Fikr, vol. 6, p. 302.
  54. ↑ At-Tabarî, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, Beyrouth, vol. 3, p. 207 ; Al-Mas‘ûdî, Ithbât al-Wasîyyah, p. 146, 1417 H.
  55. ↑ Al-Balâdhurî, Ansâb al-Ashrâf, Dâr al-Ma‘ârif, vol. 1, p. 586 ; Ibn ‘Abd al-Barr, Al-Istî‘âb, vol. 3, p. 974, 1412 H.
  56. ↑ Al-Ya‘qûbî, Târîkh al-Ya‘qûbî, Dâr Sâdir, vol. 2, p. 126.
  57. ↑ Jawharî Basrî, As-Saqîfah wa Fadak, Maktabat Naynawâ al-Hadîthah, p. 61.
  58. ↑ Al-Mas‘ûdî, Murûj adh-Dhahab, vol. 2, p. 309, 1409 H ; Ibn Qutaybah ad-Dînawarî, Al-Imamah wa as-Sîyâsah, vol. 1, p. 31, 1410 H.
  59. ↑ At-Tabarî, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, Beyrouth, vol. 3, p. 208.

Bibliographie

  • ‘Askarî, Murtadâ, Naqshi ‘Â’ishah dar Târîkhi Islâm, Qom, Mu’assisiyi ‘Ilmî Farhangîyi ‘Allâmah ‘Askarî, 1390 SH.
  • ‘Ayyâshî, Muhammad b. Mas‘ûd, Tafsîr al-‘Ayyâshî, chercheur Sayyid Hâshim Rasûlî Mahallâtî, Téhérân, al-Matba‘ah al-‘Ilmiyyah, 1st ed., 1380 H.
  • Adh-Dhahabî, Muhammad b. Ahmad, Siyar A‘lâm an-Nubalâ’, Beyrouth, Mu’assasat ar-Risâlah, 1405 H.
  • Al-‘Âmilî, Sayyid Ja‘far Murtadâ, As-Sahîh min Sîrah al-Imam Ali ‘alayhi as-salâm, Beyrouth, al-Markaz al-Islâmî li ad-Dirâsât, 1430 H.
  • Al-'Allâma al-Majlisî, Muhammad Bâqir b. Muhammad Taqî, Bihâr al-Anwâr, Beyrouth, Dâr Ihyâ’ at-Turâth al-‘Arabî, 1403 H.
  • Al-Balâdhurî, Ahmad b. Yahyâ, Ansâb al-Ashrâf, Misr, Dâr al-Ma‘ârif, s. d.
  • Al-Balâdhurî, Ahmad b. Yahyâ, Jumal min Ansâb al-Ashrâf, Beyrouth, Dâr al-Fikr, 1417 H.
  • Al-Bukhârî, Muhammad b. Ismâ‘îl, Sahîh al-Al-Bukhârî, Qâhirah, Jumhûriyyat Misr al-‘Arabiyyah. Wizârat al-Awqâf. al-Majlis al-A‘lâ li ash-Shu’ûn al-Islâmîyyah. Lajnat Ihyâ’ Kutub as-Sunnah, 1410 H.
  • Al-Hilâlî, Sulaym b. Qays, Kitâb Sulaym b. Qays al-Hilâlî, Téhérân, Mu’assasat al-Ba‘thah, 1407 H.
  • Al-Kantûrî, Mîr Hâmid Husayn, ‘Abqât al-Anwâr, Qom, Ghulâm Ridâ Mawlânâ Borûjerdî, 1404 H.
  • Al-Mas‘ûdî, Ali b. Husayn, Ithbât al-Wasîyyah lil-Imam Ali b. Abî Tâlib, Qom, Ansâriyân, 1417 H.
  • Al-Mas‘ûdî, Ali b. Husayn, Murûj adh-Dhahab, Qom, Dâr al-Hijrah, 1409 H.
  • Al-Ya‘qûbî, Ahmad b. Ishâq, Târîkh al-Ya‘qûbî, Beyrouth, Dâr Sâdir, s. d.
  • As-Safadî, Khalîl b. Aybak, Al-Wâfî bi al-Wafayât, Beyrouth, Dâr Ihyâ’ at-Turâth, 1420 H.
  • Ath-Thaqafî, Ibrâhîm b. Muhammad, Al-Ghârât, Téhérân, Anjumani Âthâri Millî, 1395 H.
  • At-Tabarî, Muhammad b. Jarîr, Al-Mustarshid fî al-Imamah, Téhérân, Mu’assasat ath-Thaqâfah al-Islâmîyyah li Kûshânpûr, 1415 H.
  • At-Tabarî, Muhammad b. Jarîr, Târîkh al-Umam wa al-Mulûk, Beyrouth, sans éditeur, s. d.
  • Baydûn, Ibrâhîm, Raftâr Shinâsîyi Imam Ali dar Âyîniyi Târîkh, 1379 SH.
  • Cheikh Al-Mufîd, Muhammad b. Muhammad, Silsiliyi Mu’allifât ach-Cheikh al-Mufîd, Beyrouth, Dâr al-Mufîd, 1414 H.
  • Cheikh As-Sadûq, Muhammad b. Ali, Kamâl ad-Dîn wa Tamâm an-Ni‘mah, Téhérân, Islâmîyyah, 1395 H.
  • Cheikh At-Tûsî, Muhammad b. Hasan, Al-Amâlî, Qom, Mu’assasat al-Bi‘thah, 1414 H.
  • Cheikh At-Tûsî, Muhammad b. Hasan, Talkhîs ash-Shâfî, Qom, Muhibbîn, 1382 SH.
  • Fakhrî, Muhammad, Târîkhi Tashayyu‘ az Sadri Islâm tâ Pâyâni Duwriyi Khulafâyi Râshidîn, Mashhad, Îliyâ Fakhr, 1388 SH.
  • Ghulâmî, Yûsuf, Pas az Ghurûb, Qom, Najm al-Hudâ, 1388 SH.
  • Hâshimî, Sayyid Shafî‘, Barrisîyi Biy‘ati Hazrati Imam Ali (a) bâ Khulafâ, Qom, Âthâri Nafîs, 1390 SH.
  • Husaynî Mîlânî, Ali, Jawâhir al-Kalâm fî Ma‘rifat al-Imamah wa al-Imam, Qom, al-Haqâ’iq, 1389 SH.
  • Husaynî, Ali Ridâ, Mâjarâyi Biy‘at, Qom, Dalîl Mâ, 1389 SH.
  • Ibn ‘Abd al-Barr, Yûsuf b. ‘Abd Allâh, Al-Istî‘âb fî Ma‘rifat al-Ashâb, Beyrouth, Dâr al-Jîl, 1412 H.
  • Ibn ‘Abd Rabbih, Ahmad b. Muhammad, Al-‘Iqd al-Farîd, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1407 H.
  • Ibn ‘Asâkir, Ali b. Husayn, Târîkh Madînat Dimashq, Beyrouth, Dâr al-Fikr, 1415 H.
  • Ibn ‘Atîyyah, Muqâtil, Abhâ al-Madâd fî Sharh Mu’tamar ‘Ulamâ’ Baghdâd, Beyrouth, al-A‘lamî li al-Matbû‘ât, 1423 H.
  • Ibn Abî al-Hadîd, ‘Abd al-Hamîd b. Hibat Allâh, Sharh Nahj al-Balâgha, Qom, Maktabat Ayatollah al-‘Uzmâ al-Mar‘ashî an-Najafî, s. d.
  • Ibn Al-Kathîr, Ismâ‘îl b. ‘Umar, Al-Bidâyah wa an-Nihâyah, Beyrouth, Dâr al-Fikr, s. d.
  • Ibn Hajar al-‘Asqalânî, Ahmad b. Ali, Lisân al-Mîzân, Beyrouth, Dâr al-Bashâ’ir al-Islâmîyyah, 2002 M.
  • Ibn Hanbal, Ahmad b. Muhammad, Fadâ’il as-Sahâbah, Beyrouth, Mu’assasat ar-Risâlah, 1403 H.
  • Ibn Hazm, Ali b. Ahmad, Al-Fasl fî al-Milal wa al-Ahwâ’ wa an-Nihal, Beyrouth, Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1416 H.
  • Ibn Maytham Al-Bahrânî, Maytham b. Ali, An-Najâh fî al-Qîyâmah fî Tahqîq Amr al-Imamah, Qom, Majma‘ al-Fikr al-Islâmî, 1417 H.
  • Ibn Qutaybah ad-Dînawarî, ‘Abd Allâh b. Muslim, Al-Imamah wa as-Sîyâsah, Beyrouth, Dâr al-Adwâ’, 1410 H.
  • Ibn Shahrâshûb, Muhammad b. Ali, Al-Manâqib, Qom, Nashri ‘Allâmah, s. d.
  • Ibn Taymîyyah al-Harrânî, Ahmad b. ‘Abd al-Halîm, Minhâj as-Sunnah an-Nabawîyyah, Jâmi‘at al-Imam Muhammad b. Sa‘ûd al-Islâmîyyah, 1406 H / 1986 M.
  • Ja‘farî, Muhammad Taqî, Tarjumi va Tafsîri Nahj al-Balâgha, Téhérân, Daftari Nashri Farhangi Islâmî, 1376 SH.
  • Ja‘farîyân, Rasûl, Hayâti Fikrî va Siyâsîyi Imamâni Shî‘ah, Qom, Ansârîyân, 1381 SH.
  • Ja‘farîyân, Rasûl, Târîkh va Sîriyi Siyâsîyi Amîr al-Mu’minîn Ali b. Abî Tâlib (a), Qom, Dalîl Mâ, 1380 SH.
  • Ja‘farîyân, Rasûl, Târîkhi Khulafâ, Qom, Dalîl Mâ, 1380 SH.
  • Jawharî Basrî, Ahmad b. ‘Abd al-‘Azîz, As-Saqîfah wa Fadak, Maktabat Naynawâ al-Hadîthah, s. d.
  • Khwâjah Nasîr ad-Dîn At-Tûsî, Muhammad b. Muhammad, Ali (a) Mîzân al-Haqq, Téhérân, Markazi Farhangîyi Enteshârâtîyi Munîr, 1386 SH.
  • Khwândamîr, Ghiyâth ad-Dîn b. Hamâm ad-Dîn, Târîkhi Habîb as-Siyar, Téhérân, Khayyâm, 1380 SH.
  • Kûrânî, Ali, Sîrih Nâmiyi Amîr al-Mu’minîn, Téhérân, publication de Biyn al-Milal, 1401 SH.
  • Labbâf, Ali, Mazlûmîyi Gumshudi dar Saqîfi, Téhérân, Munîr, 1385 SH.
  • Madelung, Wilferd, Jânishînîyi Hazrati Muhammad (s), Mashhad, Âstâni Qudsi Radavî. Bunyâdi Pazhûhishhâyi Islâmî, 1377 SH.
  • Misbâh Yazdî, Muhammad Taqî, Pursishhâ va Pâsukhhâ, Qom, Mu’assisihyi Âmûzishî Pazhûhishîyi Imam Khomeynî (rah), 1391 SH.
  • Ridâ, Muhammad Rashîd, Tafsîr al-Qur’ân al-Hakîm (Tafsîr al-Manâr), Beyrouth, Dâr al-Ma‘rifah, 1414 H.
  • Sayyid al-Murtadâ, Ali b. Husayn, Ash-Shâfî fî al-Imamah, Téhérân, Mu’assasat as-Sâdiq (a), 1407 H.
  • Sayyid ar-Radî, Muhammad b. Husayn, Nahj al-Balâgha, correcteur Subhî as-Sâlih, Qom, Dâr al-Hijrah, 1407 H.
  • Sultân al-Wâ‘izîn Shîrâzî, Muhammad, Shabhâyi Pîshâwar dar Difâ‘ az Harîmi Tashayyu‘, Téhérân, Dâr al-Kutub al-Islâmîyyah, 1379 SH.
  • Uwra'î Mu’minî, ‘Abd Allâh, «Biy‘ati Imam Ali (a) bâ Khulafâ», Mawsû‘iyi Raddi Shubahât 5: Imam Ali (a) 2, Téhérân, Nashri Mash‘ar, 1395 SH.
Récupérée de "https://fr.wikishia.net/w/index.php?title=Brouillon:Allégeance_de_l’Imam_Ali_(a)_aux_califes&oldid=99486"