Al-Wilâyat

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Wilâya (en arabe : الولاية) est un terme arable polysémique et complexe qui signifie à la fois autorité mais aussi alliance, amitié; il s'agit d'un des termes qui est plusieurs fois utilisé dans le Coran. Si le terme « Wilâya » est utilisé comme un attribut de Die, et dans ce cas il signifie l’Autorité dans la Genèse, il concerne la relation de causalité qu’il y a parmi Allah et Sa création. Et c'est de là que découlent les autres sens du terme, à savoir l'Alliance et l'Amitié (Divine).

La Wilâya dans ce sens n’appartient qu’à Allah et c’est Lui qui peut en donner à qui Il veut. Donc la Wilâya des prophètes (a) et des Imams est l’apparence de la Wilâya divine et est acquise par la permission de Dieu.

Parfois le terme Wilâya s’emploie pour désigner l'autorité dans la religion. Ceci veut dire que c’est Dieu Qui peut créer une religion et Qui peut donner des prescriptions et des proscriptions aux êtres humains. Aussi, c’est Lui qui peut accorder de cette Wilâya à qui Il veut.

D’après les théologiens chiites, tous les prophètes n’avaient pas la Wilâyat et n’étaient pas Walîyy. Seuls certains prophètes, comme le Prophète Abraham (a) et le Prophète Muhammad (s) atteignirent un statut qui est digne de recevoir la Wilâyat de la part d’Allah.

Dans la gnose (Al-‘Irfân), la Wilâya est un trésor caché et d’après certains, si une personne qui pratique la gnose, arrive à un statut digne de recevoir la Wilâya, il la recevra en fonction de la capacité de son existence. Mais certains croient qu’Allah n’accorde pas de Sa Wilâyat à n’importe qui. Il en donne seulement aux prophètes (a) et aux Imams (a).

Définition

Le terme « Al-Wilâya » signifie en arabe : l'Autorité et le terme « Al-Walâya » signifie l’Amitié.[1] L’emploie du terme « Al-Wilâyat » dans le Coran prouve cette signification.[2]

Wilâya dans le sens « l'autorité » est connue parmi les chiites. D’après les chiites duodécimains, la Wilâya a deux sortes :

  1. La tutelle par rapport aux choses : comme l’autorité fils sur les biens de son père, après la mort de ce dernier.
  2. La tutelle par rapport aux êtres humains : comme l'autorité du père sur son enfant ou l’autorité d’Allah sur toute sa création ou l’autorité ou la tutelle des prophètes (s) et des Imams sur les gens.[3]

Wilâya dans le Coran

D’après certains exégètes du Coran, les mots dérivés de Wilâya sont plusieurs fois utilisés dans le Coran. Wilâya provient de la racine « W L Y » et les mots qui en sont dérivés, sont 233 fois utilisés dans le Coran, dont 110 fois comme verbe et 123 fois comme nom. Aussi, le terme Walâya dans le sens d’amitié est deux fois cité dans le Coran :[4]

Certains chercheurs croient qu’il n’y a aucune différence entre les deux termes « Al-Wilâya » et « Al-Walâya » et que les deux signifient l’autorité, mais d’autres déclarèrent que le premier signifie l’autorité et le deuxième signifie l’amitié et l'alliance. Et que le premier (wilâya) appartient seulement à Dieu, alors que le deuxième (walâya) concernent les être humains [5]

D’après Al-‘Allâma Tabâtabâ’î, le mot Walâya dans le Coran ne signifie pas l’amitié, mais il signifie l’autorité.[6]

D’après les Chiites duodécimains, un des versets les plus importants est le verset 55 de la sourate al-Mâ’ida qui s’agit de la Wilâya. D’après les ulémas chiites, ainsi que certains sunnites, comme Zamakhsharî, Tabarî, Nayshâbûrî et Fakhr ar-Râzî, ce verset est révélé à propos de l’Imam Ali (a).[7]

Wilâya, un principe social, politique et spirituel

D’après beaucoup de hadiths, la Wilâya est un des principes fondamentaux de l’islam. Car, l’autorité sur la religion, la vie personnelle, la vie sociale, la politique de la communauté musulmane, les actes spirituels, l’économie, etc. est un des sujets les plus importants dans le monde. Cette autorité appartient premièrement à Allah, puis au Prophète (s) et aux Imams (a) par la permission de Dieu.[8]

D’après certains hadiths, l’importance de la Wilâya provient du fait qu’Allah acceptera nos actions et nos bienfaits à condition qu’on croie à la Wilâya.[9]

Dans plusieurs situations, dans les hadiths Al-‘Ashîrat, Al-Ghadîr, Al-Manzilat, Ath-Thaqalayn, As-Safînat, etc le Prophète (s) parla de la Wilâya.

Wilâyat de Dieu

Plusieurs versets du Coran font allusion à la Wilâya d’Allah, dont : Al-Baqara, v 257 ; Al-A’râf, v 7 ; Âl Imrân, v 68 ; Muhammad, v 11 ; Al-Anfâl, v 40 ; Al-Hajj, v 22 ; At-Tahrîm, v 4 ; Ar-Ra’d, v 11.

Allah est nécessairement l’exemple le plus parfait de Walîyy et de Celui qui détient l’autorité sur toute Sa création. Comme l’Unicité divine, nous ne pouvons pas séparer la Wilâya de Dieu. Car l’univers ne pourrait être créé et ne pourrait persister sans l’Autorité divine. Donc, Allah est la source de la Wilâya et toute autorité dans le monde provient de Lui.

Dans le verset 9 de la sourate Ash-Shûrâ, Allah a déclaré que la Wilâya principale n’appartient qu’à Allah.

Wilâya privilégiée

Article connexe : Imamat.

La Wilâya et l’Imamat sont deux concepts liés l’un à l’autre. Certains ulémas chiites ne voient aucune différence entre la Wilâya et l’Imamat. Par exemple, l’Ayatollah Jawâdî Âmulî[10], Shahîd Mutahharî[11] et l’Ayatollah Makârim Shîrâzî[12] ont déclaré que ces deux termes ne sont pas différents.

Wilâya des prophètes

Le statut de la prophétie n’est pas équivalent à celui de la Wilâya. Donc, chaque prophète n’est pas nécessairement un Walîyy et n’a pas nécessairement l’autorité.[13] C’est pourquoi certains ulémas chiites, comme Cheikh at-Tûsî et Cheikh al-Mufîd croyaient que seuls certains prophètes eurent la Wilâya (l’autorité).[14]

Mais d’après Muqaddas al-Ardibîlî, la seule différence entre la prophétie et l’Imamat est le fait que les prophètes reçoivent la révélation divine.[15]

Aussi, les versets coraniques qui parlent de la prophétie et des prophètes, ne présentent pas les prophètes comme Walîyy (celui qui détient l’autorité), sauf certains prophètes, comme le Prophète Abraham (a) et le Prophète Muhammad (s).[16]

D’après le verset 247 de la sourate al-Baqara, certains prophètes comme : le Prophète David (a), le Prophète Salomon (a) et le Prophète Muhammad (s) eurent la prophétie, la Wilâya et le gouvernement.

Par contre, certains croient qu’il impossible qu’un prophète n’ait pas la Wilâya. D’après eux, chaque prophète doit être infaillible et chaque infaillible doit être obéi. Donc, il est nécessairement un Walîyy.[17]

Califat divin de l’homme sur terre

D’après les ulémas chiites, le califat de l’homme sur terre, mentionné dans le Coran, signifie le fait que l’homme est l’exemple et l’apparence des attributs divins pour qu’il soit digne de recevoir la Wilâya de la part d’Allah.[18] Donc, la Wilâyat de provient que d’Allah.

D’après le Coran, Allah a donné de Sa Wilâya à certains prophètes, surtout au Prophète Muhammad (s), donc, dans quelques versets, Il nous ordonne Lui obéir premièrement, puis au Prophète Muhammad (s), puis à ceux qui détiennent l’autorité (les Imams).[19]

Wilâya des infaillibles

D’après les chiites, le Prophète Muhammad (s) et les autres infaillibles sont l’exemple le plus parfait parmi les êtres humains et l’apparence de la Wilâyat divine. Donc, il n’existe pas de créature qui détient la Wilâya divine plus que les infaillibles.[20] C’est pourquoi Allah nous a ordonné dans le Coran de les suivre et de leur obéir dans tous les cas.[21]

Sortes de la Wilâya

La Wilâya dans le sens l’Autorité (ou Tutelle) a des sortes :

  • Wilâya at-Takwînî, la vraie Wilâya
  • Wilâya at-Takwînî ou l’autorité sur la Genèse existe n’appartient qu’à Allah. Car Il est la cause et la raison de la création.

Wilâya at-Takwînî

Article connexe : Wilâyat at-Takwînî.

La source de la Wilâya at-Takwînî n’est qu’Allah et Il en accorde à qui Il veut. Donc nul ne peut pas l'avoir sans permission divine.

Certains versets qui parlent de la Wilâya at-Takwînî d’Allah sont :

Tous les êtres humains ont bénéficié d’une part de la Wilâya at-Takwînî, accordée par Allah et c’est leur autorité sur leur corps.[22]

Wilâya at-Tashrî’î

Article connexe : Wilâyat at-Tashrî’î.

Contrairement à la Wilâya at-Takwînî, la Wilâya at-Tashrî’î ne présente pas la relation de causalité.

La Wilâyat at-Tashrî’î est un statut religieux qu’Allah donne à qui Il veut. Celui qui a ce statut, doit diriger les gens dans leur vie et dans la religion. Aussi, il doit leur transmettre la loi divine, les prescriptions et les proscriptions de la religion.

Dans les versets suivants, Allah a parlé de cette Wilâya :

La Wilâya at-Tashrî’î a deux sortes :

  1. L’autorité sur la religion
  2. L’autorité religieuse[24]

Autorité sur la religion, législation de Dieu

L’autorité sur la religion ou la législation de Dieu est le fait de prescrire et de proscrire et donner des ordres religieux. C’est Dieu qui a le droit de donner des ordres religieux.

Il a parlé de cette Wilâyat dans le Coran, en disant :

إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ عَلَيْهِ

« La décision n'appartient qu'à Allah »[25]

Ce verset prouve que la législation n’appartient qu’à Allah. Mais ceci ne veut pas dire que tout homme est obligé de pratiquer la religion.[26]

Autorité religieuse

L’autorité religieuse est une autorité permise par Allah. L’islam a donné une autorité à certains pour défendre le droit des faibles. Aussi, pour fonder un gouvernement, l’islam a donné l’autorité aux Fuqahâ’ (juristes)

Autorité sur Mahjûrîn

Le fiqh a parlé de l’autorité sur Mahjûrîn et sur ceux qui ne peuvent pas défendre leur droit dans de différents chapitres. D’après cette autorité, par exemple, les enfants ont l’autorité sur le défunt de leur père pour faire les bains rituels et l’enterrer ; les parents ou les enfants de la personne qui a été assassinée ont l’autorité de prendre son prix de sang, etc.[27]

Infaillibilité et la Wilâyat

Article connexe : Infaillibilité .

D’après les théologiens chiites, la miséricorde, la sagesse et la justice de Dieu exigent qu’Il envoie des prophètes et après eux, des Imams pour qu’ils soient les guides des êtres humains dans tous les domaines de leur vie.

Aussi, les envoyés d’Allah doivent être infaillibles. Car sinon ils ne pourraient pas terminer la mission divine et les gens ne feraient pas confiance en eux. Donc, s’ils ne sont pas infaillibles, le but de leur envoie ne sera pas acquis.

En conclusion, du fait qu’Allah est Juste, Sage et Miséricordieux, Il nous envoie nécessairement des guides et des maîtres dans la religion et dans la politique.[28] Ces maîtres doivent être infaillibles et exempts de toute souillure.

Gnose et la Wilâyat

La Wilâyat est le principe et le fondement de la gnose et du soufisme. La Wilâyat a plusieurs significations dans le soufisme et chaque école soufiste la définit en fonction de ses enseignements.

D’après la plupart des écoles soufistes, la Wilâyat est la vérité de la connaissance de Dieu et s’agit d’aimer et de se rapprocher de Dieu. Le fond et la réalité de la Wilâyat est un trésor caché qui a des statuts, mais nous ne les connaissons pas, car nous n’arrivons pas à les concevoir.

Le statut le plus élevé de la Wilâyat s’appelle :

« Maqâm Qurb (statut proche de Dieu) » ou « Maqâm Ma’îyyat Qayyûmîyyat ».

Une personne qui pratique la gnose arrive à ce statut lorsqu’il se sacrifie dans le chemin de Dieu, ne se voit plus et ne voit que l’apparence de Dieu.[29]

Certains croient que ce statut n’appartient qu’au Prophète Muhammad (s) et les Imams, mais d’autres pensent que chaque personne qui pratique la gnose et qui acquiert toutes les conditions, il pourra arriver à ce statut.

Voir aussi

Références

  1. ↑ Ibn Manzûr, Lisân al-‘Arabe, v 15 p 406
  2. ↑ Tabâtabâ’î, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, v 6 p 16
  3. ↑ Tabâtabâ’î, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, v 6 p 15
  4. ↑ Certains chercheurs, Imâmat Pazhûhî, 195
  5. ↑ Certains chercheurs, Imâmat Pazhûhî, 195
  6. ↑ Tabâtabâ’î, Al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur’ân, v 18 p 26 - 27
  7. ↑ Rahîmî Isphahânî, Wilâyat wa Rahbarî, v 3 p 119 - 121
  8. ↑ Husaynî Téhérânî, Imâm Shinâsî, v 2 p 206
  9. ↑ Makârim Shîrâzî, Âyât Wilâyat dar Qur’ân, p 70
  10. ↑ Jawâdî Âmolî, Wilâyat al-Faqîh, p 144, 145, 152, 153, …
  11. ↑ Mutahharî, Imâmat wa Rahbarî, p 55 - 57
  12. ↑ Makârim Shîrâzî, Âyât Wilâyat dar Qur’ân
  13. ↑ Husaynî Téhérânî, Wilâyaté Faqîh dar Hukûmaté Islam, v 1 p 36
  14. ↑ Cheikh at-Tûsî, Ar-Rasâ’il al-‘Ashr, p 111 - 114
  15. ↑ Certains chercheurs, Imamat Pazhûhî, p 60
  16. ↑ Husaynî Téhérânî, Wilâyaté Faqîh dar Hukûmat-e Islam, v 1 p 37
  17. ↑ Mîr Jahânî Tabâtabâ’î, Wilâyat Kullîyya, p 12
  18. ↑ Tâhirî Khurram Âbâdî, Wilâyat wa Rahbarî dar Islam, p 108 - 109
  19. ↑ Jawâdî Âmolî, Wilâyat Faqîh, p 133
  20. ↑ Jawâdî Âmolî, Wilâyat Faqîh, p 133
  21. ↑ Le Coran, sourate An-Nisâ’, v 59 ; Sourate al-Mâ’ida, v 55
  22. ↑ Jawâdî Âmolî, Wilâya al-Faqîh, p 132
  23. ↑ Al-‘Allâma Tabâtabâ’î, Al-Mîzân, Traduction persane, v 6 p 18 - 20
  24. ↑ Jawâdî Âmolî, Wilâyat al-Faqîh, p 125
  25. ↑ Le Coran, Sourate Yûsuf, v 67
  26. ↑ Jawâdî Âmolî, Wilâyat al-Faqîh, p 124
  27. ↑ Jawâdî Âmolî, Wilâyat al-Faqîh, p 127
  28. ↑ Hakîm, Al-Imâmat wa Ahl al-Bayt (a), p 107
  29. ↑ Jurjânî, At-Ta’rîfât, p 329
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