Brouillon:Euthanasie
| Partie de Préceptes de la loi islamique |
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L'euthanasie (en arabe: القتل الرحيم) désigne le fait de donner la mort à une personne atteinte d'une maladie incurable et douloureuse, par compassion. Elle est généralement réalisée en administrant une substance mortelle et indolore ou en cessant les soins nécessaires et essentiels. La première méthode est appelée euthanasie active, tandis que la seconde est appelée euthanasie passive. Parfois, des médicaments sont mis à la disposition du patient pour qu'il mette fin à sa vie lui-même. On parle alors d'euthanasie indirecte. L'euthanasie est considérée comme une question juridique nouvelle (مسائل مستحدثة) en droit islamique.
Les juristes (fouqaha) considèrent l'euthanasie active comme interdite (haram) et affirment que si elle est pratiquée sans le consentement du patient, le tuteur du patient a le droit de demander Talion (qissas) ou le Prix du sang (diya). Cependant, il existe des divergences d'opinion (fatwa) parmi les juristes concernant le cas où le patient aurait donné son consentement: certains estiment que le tuteur du patient a toujours le droit de demander Talion ou le Prix du sang, tandis que d'autres pensent que ce droit n'existe plus. Concernant l'euthanasie passive, les avis divergent également: certains la considèrent comme interdite, tandis que d'autres estiment que si le patient souffre d'une maladie incurable et endure des souffrances, le traitement n'est pas obligatoire.
Les juristes considèrent l'euthanasie indirecte, c'est-à-dire la consommation d'un médicament mortel par le patient lui-même, comme un suicide et la déclarent interdite.
Définition et contexte
L'euthanasie désigne le fait de donner la mort à une personne atteinte d'une maladie incurable et douloureuse.[1] Cette action est motivée par la compassion et est réalisée de manière indolore,[2] soit en administrant une substance mortelle, soit en cessant les soins nécessaires[3] L'euthanasie peut être classée en trois catégories: active, passive et indirecte. Si la mort est provoquée par l'administration d'un médicament, on parle d'euthanasie active[4] Si la mort résulte de l'arrêt des traitements, on parle d'euthanasie passive.[5] Enfin, si des médicaments sont mis à la disposition du patient pour qu'il mette fin à sa vie lui-même, on parle d'euthanasie indirecte.[6]
Dans les ouvrages de jurisprudence chiite anciens (datant de l'époque de Cheikh Toussi et avant), il est question de l'interdiction de tuer une personne qui consent à sa propre mort, mais il n'y a pas de discussion spécifique sur les règles relatives à l'euthanasie.[7] Par conséquent, cette question est considérée comme une question juridique nouvelle (مسائل مستحدثة).[8] La discussion juridique sur l'euthanasie est distincte de celle sur la mort cérébrale. Ainsi, un juriste peut autoriser le débranchement des appareils pour un patient en état de mort cérébrale ou dans un coma irréversible, tout en considérant l'euthanasie passive, c'est-à-dire l'arrêt des traitements par compassion, comme interdite.[9]
Règles relatives à l'euthanasie
Les opinions des juristes chiites concernant les règles relatives à l'euthanasie, c'est-à-dire son caractère permis ou interdit, sont les suivantes:
- Euthanasie active: Selon les fatwas des juristes chiites contemporains, l'euthanasie active est considérée comme un meurtre et est donc interdite.[10] Selon les juristes, le consentement du patient à l'euthanasie ne change pas le caractère interdit de cet acte.[11]
- Euthanasie passive: Certains juristes, comme Loutfoullah Safi Golpaygani et Houssein-Ali Montazeri, considèrent que l'arrêt des traitements pour un patient atteint d'une maladie incurable et souffrante est interdit.[12] À l'inverse, des juristes comme Mirza Jawad Tabrizi, Sayyid Aboulqassim Khouyi et Sayyid Ali Khamenei estiment que la poursuite du traitement dans ces conditions n'est pas obligatoire.[13]
- Euthanasie indirecte : Selon les fatwas des juristes chiites, l'euthanasie indirecte, c'est-à-dire la consommation d'un médicament mortel par le patient lui-même, est considérée comme un suicide et est donc interdite.[14]
Responsabilité légale
La responsabilité légale dans le cas de l'euthanasie concerne la question de savoir si la personne qui a pratiqué l'euthanasie est responsable et doit payer Talion ou Prix du sang. Les fatwas des juristes sur ce sujet sont les suivantes:
Euthanasie active
Si un médecin ou une autre personne tue un patient atteint d'une maladie incurable et souffrante sans son consentement et de manière intentionnelle, cela est considéré comme un meurtre prémédité, même si l'acte est motivé par la compassion. Cela entraîne le droit au Talion ou au priz du sang pour le tuteur du défunt.[15] Cependant, si le patient a consenti à sa propre mort, les juristes sont divisés:
- Certains, comme Sayyid Abdoul-A'la Sabzewari, l'Imam Khomeini et Sayyid Mohammad-Sadiq Rouhani, estiment que le consentement du patient annule le droit au talion ou au prix du sang[16]
- D'autres, comme Aboulqasim Khouyi, Mirza Jawad Tabrizi et Jafar Sobhani, estiment que même avec le consentement du patient, le droit le droit au talion ou au prix du sang reste valable,[17] car une personne n'a pas le droit de se détruire elle-même[18]
Euthanasie passive
Selon les fatwas des juristes, si une personne voit un autre être humain en train de mourir et il a la capacité de le sauver mais ne le fait pas, elle commet un péché mais n'est pas responsable légalement.[19] Ainsi, si un médecin ne traite pas un patient et que ce dernier meurt à la suite de l'arrêt des traitements, le médecin a commis un péché mais n'est pas responsable, et les héritiers du défunt n'ont pas le droit de demander talion ou le prix du sang.[20]
Références
- ↑ Anvari, Farhang-e Rouz-e Sokhan, 1383, p. 38.
- ↑ Anvari, Farhang-e Rouz-e Sokhan, 1383, pp. 38-39.
- ↑ Yazdanifar, Euthanasia az manzar feqh wa huquq, 1393, p. 28.
- ↑ Qasemi, Encyclopedia of Medical Jurisprudence, 1395, vol. 3, p. 323.
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- ↑ Qasemi, Encyclopedia of Medical Jurisprudence, 1395, vol. 3, p. 323.
- ↑ Par exemple, voir Mohaghegh Hilli, Sharaye' al-Islam, 1408, vol. 4, p. 180.
- ↑ Khodayar, Saadi, " Invoquer la règle du consentement pour la légitimité de l’euthanasie volontaire active", p. 36.
- ↑ Par exemple, voir Makarem Shirazi, Fatawa jadid, 1427, vol. 1, pp. 479-480; Khoyi Tabrizi, Ahkame jami’e massa’il pezeshki, p. 280; Khoyi, Jurisprudence sur les excuses de la charia et les questions médicales, p. 198.
- ↑ Montazeri, Ahkam pezeshki, p. 122; Fazel Lankarani, Décisions concernant les patients et les médecins, p. 152; Makarem Shirazi, Fatawa jadid , 1427, vol. 1, p. 479; Makarem Shirazi, Ahkam pezeshki , p. 116; Khoyi et Tabrizi, Ahkame jami’e massa’il pezeshki , pp. 280-281; Safi Golpayegani, Medical Fatwas, p. 100; Alavi Gorgani, Medical Fatwas, p. 40; Qasemi, Encyclopedia of Medical Jurisprudence, vol. 3, p. 305.
- ↑ Fazel Lankarani, Décisions concernant les patients et les médecins , p. 152; Makarem Shirazi, Fatwas jadid, 1427, vol. 1, p. 479.
- ↑ Safi Golpayegani, Medical Fatwas, p. 100; Makarem Shirazi, Fatwas Jadid, 1427, vol. 1, p. 479; Montazeri, Ahkam pezeshki , p. 122.
- ↑ Voir Khoyi, Jurisprudence sur les excuses de la charia et les questions médicales, p. 198; " Lois sur l'euthanasie (mise à mort par compassion)", Site d'information du Bureau du Guide suprême; Khoyi et Tabrizi, Ahkame jami’e massa’il pezeshki , p. 281.
- ↑ Voir Montazeri, Ahkam pezeshki , p. 123; Qasemi, Encyclopédie de la jurisprudence médicale , vol. 3, p. 303.
- ↑ Safi Golpayegani, Medical Fatwas, p. 100; Ansari Qomi, " Euthanasie", p. 138.
- ↑ Sabzewari, Mouhazab al-Ahkam, vol. 28, p. 199; Khomeini, Tahrir al-Wasilah, vol. 2, p. 489; Rohani, Fiqh al-Sadiq, vol. 26, p. 34.
- ↑ Khoyi, Mabani Takmilah al-Minhaj, vol. 42, p. 18; Tabrizi, Tanqih Mabani al-Ahkam, pp. 47-48; Sobhani, Les règles de la rétribution dans la loi islamique : Al-Gharaa, p. 93.
- ↑ Khoyi, Mabani Takmilah al-Minhaj, vol. 42, p. 18; Tabrizi, Tanqih Mabani al-Ahkam. pp. 47-48; Subhani, Les règles de rétribution dans la charia islamique, Al-Ghara, p. 93.
- ↑ Voir par exemple Allamah Hilli, Tahrir al-Ahkam, vol. 5, p. 551 ; Najafi, Jawaher al-Kalam, vol. 43, p. 153.
- ↑ Ansari Qomi, « "Euthanasie"», p. 141.
Bibliographie
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