Théorie de l'homme de 250 ans

De wikishia

Théorie de l'homme de 250 ans est une théorie qui, en se basant sur l'unité de la méthode et de la voie politique et militante des Imams chiites (a) pendant les époques des dynasties Omeyyade et Abbasside, les considère comme un seul être humain de 250 ans. L'ayatollah Khamenei, le leader de la République islamique d'Iran, proposa cette théorie avant la Révolution islamique. Il croit que la vie politique des Imams chiites, malgré les différences apparentes, est en somme un mouvement continu et long qui a duré 250 ans. Tous les Imams (a) luttèrent contre les ennemis de leur époque pour atteindre un but précis, c’est-à-dire le développement et l'excellence de l'humanité et la création d'une société islamique.

Selon cette théorie, les 250 ans de vie des Imams infaillibles (a) sont divisés en quatre périodes :
1. la période de patience et de silence de 25 ans,
2. la courte période de gouvernement des Imams (a),
3. la période de 20 ans d'activités secrètes et organisationnelles, et enfin
4. la période de revitalisation des fondements intellectuels de l'islam depuis le début de l'Imamat de l'Imam as-Sajjâd (a).

Élaboration de la théorie

Conformément à la théorie de l'homme de 250 ans, les Imams immaculés (a) sont considérés comme un seul homme après le Prophète Muhammad (s), qui, de l'an 11 à l'an 260 h, étaient continuellement en guerre et en lutte politique constante contre l'oppression et la déviation des tyrans de son temps.[1] Selon cette théorie, l'ensemble des Ahl al-Bayt (a) était comme un seul homme qui lutta pendant 250 ans avec une pensée et un objectif précis pour réaliser cet objectif. Cet homme utilisa divers facteurs pour amener tous les membres de la société à l'école réelle de l'islam ; des facteurs tels que l'infaillibilité, l'inspiration du Coran et les paroles du Prophète (s) et une connaissance profonde de la situation sociale et de l'école de l'islam. Sur cette base, ils ne dévièrent jamais de cet objectif ; en fait, leur déviation - visant à amener la société à l'islam véritable - est fondamentalement impossible.[2]

La lutte politique dure et intense, en tant que caractéristique la plus importante de la vie des Imams chiites (a) pendant ces 250 ans,[3] montre l'unité de la personnalité des Imams infaillibles (a) par rapport au djihad.[4]
De ce point de vue, tous les Imams (a) après l'Imam al-Husayn (a), étaient en fait ses compagnons et combattirent le même ennemi contre lequel l'Imam al-Husayn (a) combattit et fut tombé en martyre. Mais, la forme de leur guerre sainte changeait selon les circonstances.[5]

Raisons

À dire de ‘Alîridâ A‘râfî, le directeur de Hawza ‘Ilmîyya, les fondements de cette théorie peuvent être vus dans le fait que du point de vue chiite, tous les Imams (a) sont une seule lumière, comme il est explicité dans le Ziyarat Jamea que leur nature est une. Il cite également un récit de l'Imam Sadiq (P) qui présente la connaissance et les vertus des Imams comme étant unies et tout comme une seule réalité.

Créateur de la théorie

La théorie de l'homme de 250 ans fut proposée par Sayyid Ali Khamenei, le leader de la République islamique d'Iran, avant la Révolution islamique en 1971.[6] Selon lui, une ligne continue politique avec des méthodes différentes est visible dans la pensée et l'action des Ahl al-Bayt (a) tout au long de ces 250 ans,[7] et son mouvement et sa vie tout au long de cette période avaient une seule direction et étaient inspirés d'un seul endroit, c’est-à-dire le Coran et la Sunna.[8] Cependant, on dit qu’avant lui, Sayyid Muhammad Baqir as-Sadr, l'intellectuel chiite irakien (1935 - 1980), avait présenté cette vision des vies des Imams des chiites, bien que la formulation du ayatollah Khamenei de cette vision soit plus politique et créative.[9]

L’ayatollah A‘râfî, le directeur de Hawza ‘Ilmîyya avança cette même théorie comme l’unité de la personnalité des Imams (a) et estime que cette croyance fait partie des fondements et des bases du fiqh chiite.[10]

Caractéristiques de la période de 250 ans

Lignes générales du mouvement des Imams chiites (a)

Selon la théorie de l'unité de la personnalité des Imams (a) et au dire de l’ayatollah A‘râfî, les différents aspects et fronts de la présence des Ahl al-Bayt (a) peuvent être envisagés dans quatre directions :

  • Confrontation intellectuelle, scientifique et culturelle avec la tendance à l'athéisme.[11]
  • Confrontation avec les idées théologiques et juridiques d'autres écoles islamiques,[12] tout en préservant l'unité de la communauté musulmane face aux ennemis et en préservant les frontières de la croyance chiite en tant que la vraie version de l’islam.[13]
  • Confrontation avec les déviations et les déformations à l'intérieur du chiisme.[14]
  • Confrontation politique et sociale avec les califes omeyyades et abbassides.[15]

Division en quatre étapes

La théorie de l’homme de 250 ans divise la période de la vie politique des Imams (a) en quatre phases distinctes en fonction de leurs différences apparentes.[16]

  1. Première période : la période de 25 ans du début du califat (l'époque du Prince des croyants, Ali (a) pendant le règne des premiers califes), connue sous le nom de période de patience.[17]
  2. Deuxième période : la période de début du gouvernement des Ahl al-Bayt (a), comprenant le califat de l'Imam Ali (a) (35 - 40 h) et la brève période du califat de l'Imam al-Hasan (a). La caractéristique la plus importante de cette période est le retour du califat à sa place d'origine et d'établir un gouvernement révolutionnaire similaire au gouvernement du Prophète Muhammad (s).[18]
  3. Troisième période : la période des activités secrètes et organisationnelles des Imams (a) de 41 h à 61 h. La caractéristique la plus importante de cette période est la création d'un terrain intellectuel au sein de la société grâce aux soldats combattants et à la formation de personnes capables de soutenir l'Imam al-Husayn (a) et de réaliser ses objectifs.[19]
  4. Quatrième période : coïncidant avec le début de l'Imamat de l'Imam as-Sajjâd (a) et se poursuivant jusqu'en 250 h. Au cours de cette période, deux actions importantes se firent[20] :
  • Revitalisation de l'islam : la société islamique avait été transformée au cours de la longue période du règne des Omeyyades et avant cela, les fondements intellectuels de l'islam pur avaient été oubliés. C'est pourquoi les Imams (a) se sont consacrés à revitaliser les fondements intellectuels de l'islam et à éliminer les idées non islamiques injectées dans la société à l'époque.[21]
  • Formation d'un parti politique religieux et secret dans le but de préserver le courant de la pensée authentique de l'islam pur, créer un courant politique organisé et établir des liens entre les sympathisants de la pensée islamique et ce courant politique organisé. Ces actions importantes font partie de cette période, car si l'Imam (a) avait l'intention de se confronter au régime au besoin, il aurait besoin d'un groupe de soldats combattants qui auraient été formés à cette fin.[22]

Division en huit étapes

Dans l'introduction de son livre, A‘râfî expose le conflit entre le califat et l'Imamat en huit étapes :

  1. La période de l'Imamat du Prince des croyants, Ali (a).
  2. La période de l'Imamat de l'Imam al-Hasan (a).
  3. La période du soulèvement de Ashoura.
  4. La période de l'Imamat de l'Imam as-Sajjâd (a).
  5. La période de l'Imamat de l'Imam al-Bâqir (a) et de l'Imam as-Sâdiq (a).
  6. La période de l'Imamat de l'Imam Mûsa al-Kâzim (a).
  7. La période de l'Imamat de l'Imam ar-Ridâ (a).
  8. La période de la discorde et de l'espoir perdu de la victoire, qui commence avec l'Imamat du neuvième Imam, l'Imam al-Jawâd (a), et se termine avec l'époque occulte.[23]

Livre l’homme de 250 ans

Article connexe : Humain de 250 ans (livre).

Le livre « l’homme de 250 ans » comprend les discours de l'Ayatollah Khamenei sur la théorie de l'homme de 250 ans. Ce livre a été publié en 2011 avec 375 pages.[24] Jusqu'à la fin de l'année 2020, ce livre a été réimprimé plus de 85 fois et traduit dans des langues telles que l'arabe, l'anglais, l'ourdou, le turc, le kurde, l'azéri, le sindhi, l'hindi, l'allemand et le thaï.[25]

Références

  1. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Hamrazmân Husiyn, p 6
  2. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Du Imâm Mujâhid, p 61
  3. ↑ Sîyâhpûsh, Sîyâsat, p483
  4. ↑ Jibrâ’îlî, Rivâyat Rahbarî, p 319
  5. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Hamrazmân Husiyn, p 5, 99, 100, 236
  6. ↑ Ghaffârî, Az Nîmiyi Khurdâd, p 74 ; Ayatollah Khâmini’î, Insân 250 Sâli, p 15
  7. ↑ Ghaffârî, Az Nîmiyi Khurdâd, p 75
  8. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Hamrazmân Husiyn, p 61
  9. ↑ Najafî, Mu’allifihâyi Tamaddunsâz dar Maktab Sîyâsî Imâm Ridâ (a), p 29
  10. ↑ A‘râfî, Khurshî ‘ shûrâ, p 24 - 25
  11. ↑ A‘râfî, Khurshî ‘ shûrâ, p 31
  12. ↑ A‘râfî, Khurshî ‘ shûrâ, p 31
  13. ↑ A‘râfî, Khurshî ‘ shûrâ, p 31
  14. ↑ A‘râfî, Khurshî ‘ shûrâ, p 32
  15. ↑ A‘râfî, Khurshî ‘ shûrâ, p 33
  16. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Hamrazmân Husiyn, p 61
  17. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Hamrazmân Husiyn, p 118
  18. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Hamrazmân Husiyn, p 124
  19. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Hamrazmân Husiyn, p 124, 148
  20. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Hamrazmân Husiyn, p 124, 150
  21. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Hamrazmân Husiyn, p 150, 151
  22. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Hamrazmân Husiyn, p 154
  23. ↑ A‘râfî, Khurshî ‘ shûrâ, p 34 - 39
  24. ↑ Ayatollah Khâmini’î, Insân 250 Sâli, p 4, 5
  25. ↑ «انسان ۲۵۰ ساله تبیین استراتژی امامان در جریانِ مبارزه سیاسی»، خبرگزاری فارس
Récupérée de « https://fr.wikishia.net/w/index.php?title=Théorie_de_l%27homme_de_250_ans&oldid=92581 »