Imamat

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Imamat (en arabe : الإمامة) ou dignité d’Imam est, d’après le chiisme, le statut d’un guide suprême dans la communauté musulmane, élu par Allah comme successeur du Prophète Muhammad (s) et qui est censé être le maître des musulmans en ce qui est en rapporte à ce bas-monde et à l’au-delà.

L’Imamat est considéré comme un des principes fondamentaux du chiisme duodécimain et est la différence la plus importante entre le chiisme et le sunnisme. L’importance de l’Imamat fut la raison de nomination des chiites : Al-Imâmîyya.

D’après le chiisme, dès le début de sa prophétie, le Prophète Muhammad (s) faisait tout son effort pour faire connaître son successeur à tous les musulmans. Donc, dans la plupart des assemblées, durant sa prophétie, il présentait Ali (a) comme son successeur et comme Imam des musulmans.

Les sunnites croient également à l’Imamat, mais ils pensent que ce sont les musulmans qui choisissent l’Imam, et que le Prophète (s) ne désigna personne comme Imam.

Les trois écoles chiites, les Imâmites, les Zaydîtes et les Ismâélites ne sont pas d’accord sur le nombre des Imams.

D’après les chiites Imâmîtes (les chiites duodécimains), les Imams sont au nombre de douze, dont le premier est l’Imam Ali (a) et le dernier est l’Imam Mahdi (a).

Après l’Imam Ali (a), son fils, l’Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a) et son autre fils, l’Imam al-Husayn (a) atteignirent l’Imamat, puis les neuf Imams suivant firent de la descendance de l’Imam al-Husayn (a).

D’après le chiisme duodécimain, l’Imam a la mission de protéger la religion, de l’interpréter et de l’apprendre à tous les musulmans. Donc, pour atteindre ce but, l’Imam doit être exempt de toute souillure, de tout péché et de toute faute, c'est-à-dire Impeccable.

Définition

Lexicologie

Le mot Imam signifie le guide et le maître. En arabe, un imam est celui à qui on obéit. D’après cette définition, le Coran, le Prophète (s), le dirigeant de la prière collective, le commandeur de l'armée, le savant suprême que l'on suit et le guide d’une caravane sont nommés Imams.[1][2]

Le terme Imam dans le Coran a plusieurs significations :

  • Al-Lawh al-Mahfûz (Table conservée)[3]
  • Le chemin connu (clair)[4]
  • Le livre saint de Moïse[5]
  • Les prophètes[6]
  • Les serviteurs vertueux d’Allah[7]
  • Les guides égarés comme Pharaon et les émirs dans son gouvernement[8]

Dans un verset du Coran, le terme Imam, comprend toutes les significations ci-dessus : يَوْمَ نَدْعُوا۟ كُلَّ أُنَاسٍۭ بِإِمامِهِمْ

« Le jour où Nous appellerons chaque groupement d'hommes par leur chef (Imam). »[9]

Terminologie

Les théologiens proposèrent deux sortes de définition pour le terme Imam dont certaines comprennent même la prophétie :

  • L’Imamat est le leadership dans les affaires religieuses et les affaires qui concernent ce bas-monde.[10][11]
  • L’Imamat est la succession du Prophète (s) et il est obligatoire d’obéir à l’Imam.[12][13]

Statut de l’Imamat parmi les chiites duodécimains

Les chiites duodécimains considèrent l’imamat comme une des principes fondamentaux de la religion, mais les Mu’tazilîtes, les Ash’arîtes et les autres écoles musulmanes, la considèrent comme une des principes secondaires. Donc, l’Imamat a plus d’importance parmi les chiites que parmi les sunnites.

Imamat et le califat

Après le décès du Prophète (s), le premier sujet sur lequel on discuta, fut l’Imamat.

Durant l’histoire de l’islam, aucun sujet religieux n’eut autant d’importance que l’Imamat.[14]

Après le Prophète (s), ses successeurs furent nommés Califes et Imams. Ils furent nommés Imams, car ils eurent la mission de diriger les musulmans vers le droit chemin et furent nommés Califes, car ils furent les successeurs du Prophète (s).

Donc, un Imam dans l’islam, est le calife et le successeur du Prophète (s). D’après les hadiths des Imams, l’Imamat est le califat de Dieu et du Prophète (s).[15]

Imamat et la Promesse divine

D’après le Coran, après sa prophétie et après avoir été éprouvé par Allah, le Prophète Abraham (a), atteignit le statut de l’Imamat :

وَإِذِ ٱبْتَلَىٰ إِبْرَٰهِيمَ رَبُّهُۥ بِكَلِمَٰتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّى جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِن ذُرِّيَّتِى قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِى ٱلظَّٰلِمِينَ
« (Rappelez-vous) quand le Seigneur éprouva Abraham par certaines prescriptions ! (Abraham) les ayant accomplies, (le Seigneur) dit : « Je vais faire de toi un Imam pour les Hommes ». « (Feras-tu de même) de ma descendance ? » demanda (Abraham). (Mais le Seigneur) dit : « Mon pacte ne vaudra point pour les injustes. »[16]

Dans ce verset Allah déclara que l’Imamat est une Promesse et un Pacte divins que seuls ses élus pourront avoir.

Les Imams interprétèrent bien les versets ci-dessus dans les hadiths.[17]

Imamat et l’achèvement de la religion

Le verset al-Ikmâl et les hadiths qui l’interprètent, éclaircissent bien l’importance de l’Imamat.[18]

D’après les hadiths, ce verset est révélé à propos de l’événement de Ghadîr Khum, dans lequel, le Prophète (s) présenta Ali (a) comme son premier successeur.[19] Donc, d’après ce verset, l’islam est achevé par l’Imamat.

Aussi, le verset de Tablîgh[20] dit la même chose. Car, d’après ce verset, l’Imamat a tellement d’importance que si le Prophète (s) ne désignait pas l’Imam après lui, ils auraient perdu le résultat et la récompense de tous ses efforts.[21]

Importance de l’Imamat au Jour Dernier

D’après le Coran, au Jour du Jugement Dernier, chacun cherche son Imam et le guide qu’il avait durant sa vie :

يَوْمَ نَدْعُوا۟ كُلَّ أُنَاسٍۭ بِإِمَامِهِمْ
« Le jour où Nous appellerons chaque groupement d'hommes par leur chef (Imam) »[22]

Les chiites et les sunnites rapportèrent le hadith de l’Imam ar-Ridâ (a) concernant ce sujet, disant qu’au Jour Dernier, on appelle chaque personne par le nom de son livre céleste, de son prophète et de son Imam.[23]

L’Imam Ali (a) dit :

« Les Imams sont les dirigeants et les guides des êtres humains de la part d’Allah. Personne n’entrera dans le Paradis sans qu’il connaisse son Imam et que son Imam le connaisse. Et personne n’entrera en Enfer sans renier son Imam et que son Imam le renie ».[24]

D’après plusieurs hadiths, la prière, le jeûne, le pèlerinage et la Wilâyat sont les piliers de l’islam, mais la Wilâyat a plus d’importance. Car un Imam guide les gens vers la prière et les autres piliers de l’islam.[25]

Nécessité de l’Imam

D’après les théologiens Imamîtes, Allah considère l’existence des Imams comme nécessaire. Parce que, Sa justesse et Sa sagesse exigent l’envoie des Imams. Donc, de même que Dieu fait miséricorde avec les gens, Il leur envoie des Imams pour les conduire vers le droit chemin.

Preuves pour la nécessité de l’existence de l’Imam

Verset de Uli al-Amr

Article connexe : Verset de Uli al-Amr.

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ أَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَأَطِيعُوا۟ ٱلرَّسُولَ وَأُو۟لِى ٱلْأَمْرِ منكم

« O les croyants! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. »[26]

Dans ce verset, Allah ordonne aux croyants d’obéir à Uli al-Amr (ceux qui détiennent l’autorité). Donc, cet ordre nécessite l’existence de l’Imam, car si l’Imam n’existait pas, Allah n'aurait pas donné pas cet ordre.[27]

Hadith Man Mâta

Article connexe : Hadith Man Mâta.

Le Prophète (s) dit :

« Quiconque meurt sans avoir connu l’Imam de son temps, meurt comme un impie ».[28][29]

D’après ce hadith, chaque homme doit connaître son Imam. Ceci prouve qu’il y a nécessairement un Imam pour chaque temps.

Raisons de l’Imamat

D’après les sunnites, un Imam n’est qu’un calife qui s’occupe de la politique. Donc, le but de l’Imamat, d’après les sunnites, n’est que de construire un gouvernement.[30]

Mais d’après les chiites, l’Imamat a deux buts :

  • Gouverner sur la communauté musulmane et sur le monde entier, protéger la communauté musulmane de tout danger et appliquer les ordres divins dans son gouvernement et dans la société.
  • Transmission, protection et l’interprétation de la religion.

D’après les chiites, c'est le deuxième but et le but le plus important de l’existence des Imams.

Transmission de la religion

D’après les chiites duodécimains, Allah transmit entièrement la religion au Prophète (s) et lui, aux Imams, pour que ces derniers l’expliquent et l’enseignent au fur et à mesure aux musulmans. Donc, les détails de la religion ne se trouvent ni dans le Coran ni dans la Sunna du Prophète (s), mais ils se trouvent dans les hadiths authentiques, les paroles et les enseignements des Imams qui sont rapportés par les Imams, de père en fils.

Du fait que les chiites s’appuient sur des hadiths des Imams, ils n’ont pas besoin d’autres preuves pour pratiquer d’après l’islam, mais puisque les sunnites, eux n’ont pas accès aux hadiths des Imams (ou ne les reconnaissent pas), ils ont été obligés de créer des preuves comme Al-Istihsân (approbation) et Qîyâs (analogie) pour pouvoir déduire les détails nécessaires de la religion.

D’après les chiites, ces preuves inventées, Al-Istihsân et Al-Qîyâs, ne donnent pas de résultats sûrs et certains. De plus, il n’y a aucun indice dans le Coran et dans la Sunna qui confirme l’authenticité de ces preuves. Donc, d’après le Chiisme duodécimain, pour apprendre la religion entièrement avec tous les détails, nous ne pouvons pas profiter des preuves ou des sources autres que le Coran et la Sunna (transmise par le Prophète (s) ou les Imams).

Protection de la religion

Une des raisons pour l’envoie des Imams est la protection de la religion. Donc, la présence de l’Imam aboutit à la protection de la religion devant toute altération, tout omission et toute addition. Car, d’une part le Coran ne parle pas des détails, et il faut donc qu'un Imam qui a appris le Coran par Allah pour en déduire les détails, l'interprète.

D’autre part, pour protéger la religion, nous avons besoin de ceux qui sont infaillibles et qui ne commettent aucune erreur (qualité propre aux Imams), sinon le Coran et la religion ne seront pas protégés.

Enseignement de la religion

Une des raisons qui nécessite la présence des Imams infaillibles, est le fait que les êtres humains ont besoin des guides infaillibles pour leur expliquer et leur apprendre la religion entière. Car, même si le Prophète (s) transmit le Coran et beaucoup de hadiths aux gens, mais du fait qu’il n’eut pas assez de temps, il ne put pas expliquer toute chose sur la religion. Donc, il reste, dans la religion, des points qui ont toujours besoin d’interprétation.

Caractéristiques des Imams

Infaillibilité

Article connexe : infaillibilité.

L’infaillibilité est une des caractéristiques des Imams. Ça veut dire qu’un Imam doit être exempt de toute souillure. L’Imam ne commet ni de péché ni d’erreur. Parce que l’Imam est le successeur du Prophète (s) et sa mission est de transmettre et de protéger la religion.

Il doit interpréter le Coran et apprendre la religion aux gens. Donc, il est nécessairement infaillible et ne commet aucun péché. Sinon, les gens ne feront jamais confiance aux Imams.

Savoir divin

A part ce qu’ils apprirent directement ou par l'intermédiaire de leur ancêtre, le Prophète Muhammad (s), les Imams eurent un savoir divin, accordé par Allah, ils apprirent cette connaissance divine, soit par des inspirations divine, soit par les anges. Comme ce que Dieu avait appris au Prophète Khidr, à Dhu al-Qarnayn, à Marie et à la mère de Moïse.

Grâce à une telle connaissance, certains Imam atteignirent l’Imamat pendant leur enfance et ils n’eurent besoin de personne pour apprendre comment guider les gens.

Wilayat

D’après l’islam, Wilayat signifie l’autorité sur tout le monde et l’arrangement de tout pour leur vie.[31] Wilayat est en deux sortes, Takwînî (par la Genèse) et Tashrî’î (par la religion). Wilayat at-Takwînî

Wilayat at-Takwînî signifie l’autorité du Prophète (s) et des Imams sur le monde entier. C’est une autorité, accordée par Allah.

Wilayat Tashrî’î

Wilayat Tashrî’î est la responsabilité des Imams de l’exégèse du Coran, l’apprendre aux gens, enseigner la Sunna du Prophète (s) et diriger la communauté musulmane vers le droit chemin.[32]

Obéissance aux Imams

L’infaillibilité des Imams exige que tout musulman leur obéisse. Donc, si nous sommes sûrs qu’un tel hadith est bien rapporté d’après un Imam et que nous n’avons pas de doutes sur sa chaîne de transmission, nous devons obéir à ce qui est dit dans le hadith.

Imams infaillibles (douze Imams)

Les Imams d’après les chiites (duodécimains) sont au nombre de douze et sont tous de la descendance du Prophète (s). Le premier Imam fut l’Imam Ali (a) et les Imams suivants furent de la descendance de Fatima (a), la fille du Prophète (s) et l'épouse d’Ali (a).

Les Imams ont un statut privilégié auprès d’Allah. Allah leur accorda l’infaillibilité, le savoir divin et le pouvoir de nous intercéder dans l’au-delà. En leur obéissant, nous pouvons nous rapprocher de Dieu.

Il y a des hadiths qui sont rapporté sur les douze Imams dans lesquels leurs caractéristiques est mentionnées. D’après ces hadiths, tous les douze Imams sont Quraychites et de sa descendance et que Mahdi (a) qui apparaîtra à la fin du temps, en sera le douzième Imam.

D’après les sources, les douze Imams sont :

  1. Ali b. Abi Talib, l’Imam Ali (a)
  2. Hasan b. Ali, l’Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a)
  3. Husayn b. Ali, l’Imam al-Husayn (a)
  4. Ali b. Husayn, l’Imam as-Sajjâd (a)
  5. Muhammad b. Ali, l’Imam al-Bâqir (a)
  6. Ja’far b. Muhammad, l’Imam as-Sâdiq (a)
  7. Mûsa b. Ja’far, l’Imam al-Kâzim (a)
  8. Ali b. Mûsâ, l’Imam ar-Ridâ (a)
  9. Muhammad b. Ali, l’Imam al-Jawâd (a)
  10. Ali b. Muhammad, l’Imam al-Hâdî (a)
  11. Hasan b. Ali, l’Imam al-Hasan al-‘Askarî (a)
  12. L’Imam Mahdi (a)

Différence entre la prophétie et l’Imamat

Certains critiquent les chiites en disant que les chiites ne croient pas que le Prophète Muhammad (s) soit le dernier prophète, car ils croient aux Imams.

Alors qui’l y a une différence entre l’Imamat et la prophétie. Aucun chiites ne croit pas que les Imams soient des prophètes.

D’après tous les musulmans, surtout les chiites, le Prophète Muhammad (s) fut le dernier Prophète (s).

Les prophètes reçoivent la révélation divine et certains prophètes, comme le Prophète Muhammad (a) ont un livre céleste spécial et apportent une nouvelle religion. Mais la responsabilité des Imams et leur statut sont tout à fait différents.

D’après l’Ayatollah Ja’far Subhânî :

« Un prophète reçoit la révélation divine et entend la parole de Dieu. Certains prophètes apportèrent une nouvelle religion et d’autres propagèrent la religion des prophètes précédents. Mais les Imams, sont les dépôts du savoir des prophètes. Ils ne reçoivent pas la révélation divine. Mais ils l’ont appris auprès du Prophète Muhammad (a) ».[33]


Références

  1. Fayyûmî, Misbâh al-Munîr, v 1 p 31 - 32
  2. Ibn Manzûr, Lisân al-Arabe, v 1 p 157
  3. Le Coran, Sourate Yâsîn, v 12
  4. Le Coran, Sourate Al-Hijr, v 79
  5. Le Coran, Sourate Hûd, v 17
  6. Le Coran, Sourate Al-Baqara, v 124 ; Anbîyâ’ v 73 ; Sajda v 24
  7. Le Coran, Sourate Al-Furqân, v 74
  8. Le Coran, Sourate At-Tawba, v 12 ; Le Coran, Sourate Al-Qasas, v 41
  9. Le Coran, Sourate Al-Isrâ’, v 71
  10. Mîr Sayyid Sharîf, At-Ta’rîfât, p 28
  11. Bahrânî, Qawâ’id al-Marâm, p 174
  12. Hillî, Al-Bâb al-Hâdî ‘Ashr, p 66
  13. Mîr Sayyid Sharîf, Sharh al-Mawâqif, v 8 p 345
  14. Shahristânî, Al-Milal wa an-Nihal, v 1 p 22
  15. Kulaynî, Usûl al-Kâfî, v 1 p 155
  16. Le Coran, Sourate al-Baqara, v 124 , Traduction Régis Blachère
  17. Kulaynî, Usûl al-Kâfî, v 1 p 133, 134, 149, 151
  18. Le Coran, Sourate al-Mâ’ida, v 3
  19. Al-‘Allâma al-Amînî, Al-Ghadîr, v 1 p 230 - 236
  20. Le Coran, Sourate al-Mâ’ida, v 67
  21. Al-‘Allâma al-Amînî, Al-Ghadîr, v 1 p 214 - 223
  22. Le Coran, Sourate Al-Isrâ’ (17), v 71. Traduction Hamidullah
  23. Tabrisî, Majma’ al-Bayân, v 3 p 430
  24. Nahj al-Balâgha, sermon 252
  25. Kulaynî, Usûl al-Kâfî, v 2 p 16
  26. Le Coran, Sourate an-Nisâ’, v 59. Traduction Hamidullah
  27. Taftâzânî, Sharh al-Maqâsid, v 5 p 239
  28. Al-‘Allâma al-Majlisî, Bihâr al-Anwâr, v 23 p 76 - 95
  29. Ahmad b. Hanbal, Musnad Ahmad b. Hanbal, v 12 p 277 et v 13 p 188
  30. Qâdî Abd al-Jabbâr, Al-Mughnî, v 1 p 39 - 41
  31. Tabâtabâ’î, Al-Mîzân, v 18 p 26 - 27
  32. Jawâdî Âmolî, Wilâyat Faqîh, p 124 - 125
  33. Subhânî, Al-Ilâhîyyât, v 4 p 39

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