Sayed Rûhollâh Mûsawi Khomeini

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Sayed Rûhullâh al-Mûsawî al-Khumaynî
Description de l'image Imam Khomeini.jpg.
Nom de naissance Sayed Rûhullâh
Alias
Imam Khumaynî
Naissance
Khumayn, Iran
Décès (à 86 ans)
Téhéran, Iran
Sépulture Bihisht-i Zahrâ, Téhéran, Iran
Nationalité Iranien
Pays de résidence Iran
Religion Islam, Chiisme
Diplôme
Référence religieuse, Ayatollah
Profession
  • Savant chiite
  • Le premier Guide suprême de la République islamique de l'Iran
Conjoint
Khadîja Thaqafî
Enfants

Fils:

  • Mustafâ
  • Ahmad

Filles:

  • Zahrâ
  • Siddîqa
  • Farîda
Politique
Postes Le premier Guide suprême de la République islamique de l'Iran
Activités
  • Le leader de la lutte contre le régime Pahlavi
  • La mise en place de la journée de Qods
  • Sa lettre adressée à Gorbatchev
  • La mise en place de la cérémonie de rejet des polythéistes à la Mecque
  • Son fatwa contre Salman Rushdi
  • La création du Conseil de discernement des intérêts de la République islamique
Scientifique
Professeurs
  • Abd Al-Karîm Hâ'îrî
  • Ayatollah Burûjirdî
  • Ayatollah Shâh Âbâdî
Élèves
  • Murtizâ Mutahharî
  • Sayed Ali Khamini'î
  • Sayed Muhammad Husaynî Bihishtî
  • Husayn Ali Muntazirî
  • Sayed Muhammad Sadr
  • Muhammad Mûsawi Khû'înîhâ
  • Yûsuf Sâni'î
  • Husayn Nûrî Hamidânî
Ouvrages
  • Kashf Al-Asrâr
  • Tahrîr al-Wasîla
  • Chihil hadith (40 Hadith)
  • Misbâh al-Hîdâya il-âl Khilâfe wa al-wilaya
  • al-Bay’ (5 volumes)
  • Kitâb at-Tahârat (règles de pureté islamique) (4 volumes)
  • Wilâyat-e-Faqîh
  • Exégèse du hadith Junûd ‘Aghl wa jahl
  • Âdâb as-Salât (les règles de la prière)
  • Sirr as-Salât (les secrets de la prière)
  • Exégèse de la sourate Hamd
  • Jahâd al-Akbar
  • Exégèse du Du’â Sahar (la prière de l’aube)
  • Son testament politique et théologique
  • Talab wa Irâdi
  • Ta’liqât ala Sharh Fusûs al-Hikam wa Misbâh al-uns
  • Le traité pratique
Site officiel L'Imam Khomeini
Signature de Sayed Rûhullâh al-Mûsawî al-Khumaynî

Sayed Rûhullâh al-Mûsawial-Khumaynî (en arabe:روح الله الموسوي الخميني), connu sous le nom d’imam Khumaynî, est né en 1902 et décédé en 1989.

Il est considéré comme un des plus grands religieux chiites du 14ème siècle de l’Hégire (20ème siècle). C’est lui qui fut le leader de la Révolution islamique de 1979 et instaura la République islamique en Iran.

L’Ayatollah Khumaynî fut arrêté deux fois par le régime Pahlavi et la troisième fois exilé en Turquie puis transféré à Najaf en Irak.

Pendant 13 ans, il donna des cours de sciences islamiques dans la Hawzah de Najaf (l'école religieuse) et dirigea les groupes révolutionnaires.

En 1979, il fut obligé de quitter l’Irak et se rendit à Neauphle-le-Château près de Paris, avant de revenir en Iran au moment de la victoire de la révolution où il devint le Guide suprême de la Révolution islamique d’Iran. Il y est resté jusqu’à la fin de sa vie.

Le mouvement de l’Ayatollah Khumaynî et la Révolution islamique exercèrent une grande influence dans le monde et contribuèrent à la naissance de mouvements politiques fondés sur la pensée religieuse et l’islam.

La doctrine de Wilayat Faqih (qui signifie pratiquement la direction politique d’un savant religieux chiite) est un concept politique fondé sur les principes chiites (constitués à partir de 15eme siècle de l'hégire), et un des principaux concepts que l’imam Khumaynî a repris et défendu et sur lequel il a fondé le régime islamique et sa Constitution.

L’Ayatollah Khumaynî considérait que la jurisprudence et l’idjtihad (effort de compréhension et d'interprétation), utilisés dans les écoles religieuses (howzah), étaient insuffisants et que le gouvernement devait être la raison et l’objectif de la jurisprudence.

Cette approche politique de la jurisprudence (fiqh) exigeait, selon lui, comme le respect de la jurisprudence traditionnelle, mais aussi l'occasion d'apporté d’innovations nécessaires dans la pratique de l’Ijtihâd en fonction des conditions de temps et de lieu, comme le montrent certaines de ses fatwa-s.

Les musulmans et en particulier les chiites, lui vouèrent un grand respect et ses funérailles auxquelles participèrent près de 10 millions de personnes, furent des plus grandes funérailles chiites dans le monde.

L’Ayatollah Khumaynî fut un spécialiste de la jurisprudence et des principes de l’islam qui sont les principales sciences enseignées dans les howzeh et écoles religieuses, mais aussi un grand philosophe et mystique, et l’auteur de plusieurs ouvrages sur ces sujets.

Il est connu également comme un maître de morale. Il enseignait cette matière (la morale islamique) à Madrisih Feydîya(L'école religieux de Faydîya) de Qom. Il eut toujours une vie très simple et modeste. A l’époque où il vivait à Najaf, et les dix dernières années de sa vie à Jamârân (Téhéran) où il exerçait la fonction de « Guide de la Révolution », il vivait dans une petite maison très simple.

Biographie

L’ayatollah Khumaynî naquit le 24 septembre 1902 (20ème jour du mois de Jamâdi al thâni de l’année 1320 de l’Hégire), à Khomeyn, une petite ville au centre d'Iran.

Son père Sayed Mustafâ Mûsawi, était un contemporain de l’ayatollah Mârzâ Shîrâzî et avait fait ses études à Najaf. Il était référence religieuse à Khomeyn et fut tué cinq mois après la naissance de Sayed Rûhullâh par les agents du régime politique en pouvoir.

Il vécut jusqu’à l’âge de 15 ans près de sa mère, Hâjara Âghâ Khânum, et de sa tante paternelle, Sâhibi Khânum[1].

Vie familiale

En 1929, il épousa Khadija Thaqavî. Ils ont eu, de cette union, deux fils, Mustafâ et Ahmad, et trois filles, Zahrâ, Farîda et Siddîgha.

L’ayatollah Khumaynî décéda d’un cancer, le 3 juin 1990 à l’hôpital Shahîd Rajî'î de Téhéran.

Le 5 juin, une cérémonie d’adieux fut organisée au Musallâh de Téhéran. Ce fut l’ayatollah Sayed Muhammad Ridâ Gulpayigânî qui effectua la prière funèbre devant son corps ; et le 6 juin, son corps fut enterré au cimetière de Bihisht Zahrâ en présence d’environ 10 millions d’Iraniens endeuillés. Cette cérémonie est considérée comme exceptionnelle, par le nombre de participants, dans 20ème siècle.

La date du décès de l’ayatollah Khumaynî constitue aujourd'hui un jour férié en Iran et différentes cérémonies sont organisées à cette occasion, notamment un programme particulier à son mausolée auquel participent un nombre important de citoyens ainsi que des responsables politiques. Le Guide suprême est le principal orateur de cette cérémonie.

Les études de l’ayatollah Khumaynî

L’imam Khumaynî commença ses études auprès de religieux de Khomeyn; il commença par les sciences préparatoires aux études classiques des grandes écoles religieuses, c'est-à-dire la jurisprudence, les principes du Fiqh, la grammaire arabe et la logique.

Parmi ses professeurs nous pouvons mentionner âghâ Mîrzâ Mahmûd Iftikhâr al ‘Ulamâ’, Mîrzâ Ridâ Najafî Khumaynî, le Shaykh ‘Ali Muhammad Burûjirdî, le Shaykh Muhammad Gulpayigânî, Âghâ 'Abbâs Arâkî et surtout son frère l’ayatollah Sayed Murtadâ Pasândîdih[2].

Études à Arak et à Qom

En 1919, l’ayatollah Khumaynî se rendit à l'école religieuse (hawzeh) d’Arâk puis en 1922 avec d’autres étudiants, peu après le départ de Hadj Shaykh 'Abd al Karîm Hâ’irî Yazdîà Qom [3].

À Qom, en plus des études traditionnelles de jurisprudence supérieure et des principes islamiques et des études de rhétorique auprès du maître Hâdj Shaykh 'Abd al-Karim Hâ’irî Yazdî, il étudia aussi les mathématiques, la philosophie et la sémantique arabe et suivit pendant six ans, une initiation morale auprès de l’ayatollah Mîrzâ Muhammad ‘Ali Shâh Âbâdî. Il suivit aussi les enseignements de Mîrzâ Jawâd Malikî Tabrîzî[4].

Après le décès de Hâdj Shaykh 'Abd al Karîm Hâ’irî Yazdî, grâce aux efforts de l’ayatollah Khumaynî et d’autres religieux de hawzeh de Qom, l’ayatollah Burûjirdî fut nommé directeur de ce centre et se rendit à Qom. A cette époque, l’ayatollah Khumaynî était déjà un savant religieux et un professeur réputé de jurisprudence, de principes du Fiqh, de mysticisme et de morale[5].

Les professeurs de l’ayatollah Khumaynî

Parmi les maîtres de l'ayatollah Khumaynî on peu nommer les personnes suivantes:

La période d'enseignement

L’ayatollah Khumaynî enseigna pendant de nombreuses années la jurisprudence, les principes religieux, la philosophie et la morale islamique, au Centre islamique de Qom (howzeh) à madreseh Feydhia, à la grande mosquée de Qom, à la mosquée Muhammadiya, à l’école Hâj Mullâ Sâdiq et à la mosquée Salmâsi.

À Najaf, il enseigna, pendant près de 13 ans, les hadiths des Ahl al-Bayt et la jurisprudence, à la mosquée du Shaykh A’zam Ânsâri, et présenta, pour la première fois, les principes théoriques de la Wilâyat Faqi (Guvernement d'un Juriste).

Ses cours étaient, selon ses élèves, les cours très importants du centre de Najaf et le nombre de ses étudiants était bien élevé (quelque 1200), et de certains entre eux sont aujourd'hui des Mujtahid (savants religieux) bien réputés[6].

Les élèves de l’Ayatollah Khumaynî

Parmi les élèves de l'ayatollah Khumaynî nous pouvons mentionner les personnes suivantes:

Les principales œuvres de l’ayatollah Khumaynî

Parmi les ouvrages de l'ayatollah Khumaynî nous pouvons citer les suivants :

  • Kashf al-Asrâr
  • Tahrîr al-Was$ila
  • Chihil hadith (40 Hadith)
  • Misbâh al-Hidaya il-âl Khilâfat wa al-wilaya
  • Kitâb al-Bay’ (5 volumes)
  • Kitâb at-Tahârat(règles de pureté islamique) (4 volumes)
  • Wilayat-e-Faqih
  • Manâhij al-wusûl Ilâ ‘Ilm al-Usûl (2 volumes)
  • Anwâr al-Hidaya fi- al-ta’liqat al-Kifâyat (2 volumes)
  • Sahifa an-Nûr (l'ensemble des discours de l’ayatollah Khumaynî) (22 volumes)
  • Commentaire du hadith Junûd al-‘Aghl wa al-jahl
  • Âdâb as-Salât (les règles de la prière)
  • Sirr as-Salât (les secrets de la prière)
  • Commentaire de la sourate Hamd
  • Jihâd al-Akbar
  • Commentaire du Du’â Sahar (la prière de l’aube)
  • Son testament politique et théologique
  • Talab wa Irâda
  • Quelques recueils de règles de jurisprudence
  • Ta’lîqât 'ala Sharh Fusûs al-Hikam wa Misbâh al-Uns
  • Le traité pratique
  • Les règles du pèlerinage
  • Les fatwa-s de l’imam Khumaynî (3 volumes)

Le leader de la lutte contre le régime Pahlavi

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Le régime Pahlavi était une forme de monarchie constitutionnelle. Les programmes de ce régime, ne correspondaient pas aux règles de l’islam et du chiisme, et provoquaient les critiques des croyants et en particulier, des religieux. l'ayatollah Khumaynî était un des premiers religieux à s'opposer à ce régime; il a pris au cours du temps le leadership des vagues révolutionnaires contre ce régime.

Début du mouvement

Les critiques officielles et ouvertes de l’ayatollah Khumaynî au régime impérial, commencèrent en 1962 avec un message qui suivit le vote de la loi sur la constitution de conseils régionaux, lors d’une réunion officielle le 8 octobre 1962, de grands religieux de Qom en présence de l’imam Khumaynî.

Cette loi fut abrogée le 2 décembre de la même année, suite aux efforts de l’ayatollah Khumaynî et un message qu'il publia à cette occasion.

La poursuite du combat

Voici une courte chronologie des événements révolutionnaires incités par l'ayatollah Khumaynî:

  • 22 janvier 1963, boycott du référendum proposé par le Shâh sur la révolution blanche
  • 22 mars 1963, attaque des forces du régime contre la madrisih Fiydîyya (l'école de Fiydîyya) à Qom
  • 5 juin 1963, arrestation de l’ayatollah Khumaynî suivie de grandes manifestations populaires
  • 6 juillet 1963, transfert de l’ayatollah Khumaynî de la base militaire du palais à la prison d’Ishrat Âbâd
  • 10 avril 1964, discours historique de l’ayatollah Khumaynî à la grande mosquée de Qom après sa libération de prison
  • 26 octobre 1964, discours historique contre projet de capitulation considéré comme honteux
  • 4 novembre 1963, arrestation de l’ayatollah Khumaynî et son expulsion en Turquie
  • 12 novembre 1963, transfert de l’ayatollah Khumaynî d’Ankara à Busra

Son exil à Najaf

  • Le 5 octobre 1964, l’ayatollah Khumaynî fut transféré de Turquie en Irak, à Bagdad. Il quitta le 8 octobre la ville de Samirra pour se rendre à Karbala et arriva le 15 octobre à Najaf où il rencontra les religieux, avant de reprendre ses cours le 14 novembre.
  • Le 2 mai 1978, l’ayatollah Khumaynî diffusa un message suite au martyre de 40 personnes à Qom
  • Le 24 septembre 1979, la maison de l’ayatollah Khumaynî fut assiégée par les forces ba'asistes irakiennes
  • Le 2 octobre 1979, l’ayatollah Khumaynî quitta l’Irak pour le Koweït
  • Le 5 octobre 1979, l’ayatollah Khumaynî partit en France
  • Le 1 février 1979, l’ayatollah Khumaynî revint en Iran après 15 ans d’exil

La direction de la République islamique d'Iran

Le mouvement révolutionnaire des Iraniens parvint à la victoire en février 1979, après le retour de l’ayatollah Khumaynî (le 1 février). Le 11 février, le régime du shâh fut officiellement renversé et quelques mois plus tard, le 1 avril 1979, le régime de la République islamique fut soumis à un référendum suivi par l’élaboration de la Constitution par les membres de l’Assemblée des experts, élus par le peuple, qui désigna l’ayatollah Khumaynî comme leader de la révolution et de la République. Il garda cette fonction jusqu’à son décès le 3 juin 1990.

Pendant ces dix années, il renforça les bases de la République islamique, contribua à l’élaboration de la Constitution et à la lutte contre les dissensions internes ; il prit la direction de la guerre imposée pendant huit ans à l’Iran par le régime de Saddâm ; et enfin il signa le traité de paix avec l’Irak et contribua à la réforme de la Constitution.

La mise en place de la journée de Qods

Quelques mois après la victoire de la révolution, en août 1979, qui correspondait au mois de Ramadan de l’année 1399 de l’hégire, l’ayatollah Khumaynî institua « la journée de Qûds » le dernier vendredi du mois de Ramadan, et demanda aux tous les musulmans du monde, de manifester ce jour-là, pour montrer leur soutien aux droits légitimes des musulmans de Palestine[7].

Cette journée a été inscrite au calendrier iranien et depuis, chaque année à cette date, des manifestations sont organisées en Iran et dans certains autres pays.

Sa lettre adressée à Gorbatchev

Le 1 janvier de l’année 1989, l’ayatollah Khumaynî adressa une lettre à Mikhaïl Sergueïevitch Gorbatchev, Président de l’Urss à cette époque, par le biais d’une délégation dans laquelle faisaient partie l’ayatollah Abd Allah Jawâdî Âmulî, le docteur Muhammad Jawâd Lârîjânî et Madame Mardîya Hadîd-Chî (Dabbâgh).

Il avait rédigé cette lettre à l’ancien dirigeant de l’Urss, dans un contexte que les commentateurs politiques avaient qualifié « d’époque de volonté de réformes » et « de changements dans le monde communiste ».

Prévoyant la chute de l’Urss, l’ayatollah Khumaynî avait déclaré dans cette lettre que le communisme devait dorénavant, être recherché dans les musées de l’Histoire.

Dans cette lettre, il critiquait l'aspect matérialiste du communisme et invitait les dirigeants communistes à prêter attention aux faits religieux et à la spiritualité ; il leur proposait d’envoyer leurs intellectuels à Qom pour mieux connaître les vérités religieuses.

La mise en place de la cérémonie de rejet des polythéistes à la Mecque

Sous l’ordre de l’ayatollah Khumaynî, les pèlerins Iraniens organisaient chaque année le 7ème jour du mois de Dhû al-Hijja, une cérémonie appelée Bira'at az Mushrikîn (rejet des polythéistes), qui comportait une manifestation et un discours anti américain, anti sioniste et contre certains gouvernements opposés à la République islamique d’Iran.

Son fatwa contre Salman Rushdi

En 1988, un livre intitulé « Les versets sataniques » fut publié avec des propos insultant contre le Prophète de l'Islam et mit en colère le monde musulman. Suite à cette publication, le 14 février 1989, l’ayatollah Khumaynî annonça que l'auteur de ce livre était un apostat à cause de ses déclarations insultantes contre le Prophète Muhammad (s), et proclama sa condamnation à mort[8].

Certains prétendirent que si cet écrivain se repentait, cette fatwa pourrait être levée, mais l’ayatollah Khumaynî démentit ce propos et déclara que son verdict était irréversible « même s’il se repentait et devenait le plus grand mystique de son époque »[9].

La création du Conseil de discernement des intérêts de la République islamique

La Constitution de la République islamique d’Iran précise que les lois votées ne doivent pas être contraires à la charia ni à la Constitution.

Le Conseil des Gardiens de la Constitution est chargé de contrôler cette conformité. Cependant, des désaccords sont parfois apparus entre le parlement et le Conseil des Gardiens de la Constitution. L’ayatollah Khumaynî a d’abord proposé que si les 2/3 des parlementaires considéraient cette loi comme nécessaire, leur avis était prioritaire par rapport à l’avis du Conseil des Gardiens de la Constitution[10]. Plus tard, en février 1988, il créa un conseil appelé « Conseil de discernement des intérêts de la République islamique »[11] dont le devoir est de régler les différends entre le parlement et le Conseil des Gardiens de la constitution.

Les idées de l’ayatollah Khumaynî

La doctrine de la Wilayat Faqih

L’ayatollah Khumaynî expliqua, pour la première fois, la doctrine de la Wilayat Faqih dans ses cours sur le gouvernement islamique[12].

L’idée est que dans le chiisme, le gouvernement doit être sous la direction d’un mudjtahid (savant religieux) répondant à certains critères.

Après la Révolution islamique, ce principe fut inscrit dans la Constitution de la République islamique d’Iran.

L’ayatollah Khumaynî présenta à la fin de sa vie, le concept de la « Wilayat absolue du Faqih » qui donnait au Faqih les mêmes pouvoirs que ceux du Prophète et des Imams, celui-ci pouvant en cas de nécessité et pour les intérêts du régime, suspendre provisoirement certaines règles fondamentales de l’islam[13].

Le problème du lieu et du temps dans la pratique de l’ijtihad

L’ayatollah Khumaynî adressa, en février 1989, un message aux centres islamiques (hawzeh), connu sous le nom d’« Instruction aux religieux », dans lequel il déclarait que l’Ijtihad couramment pratiqué dans les centres islamiques (hawzeh), était insuffisant pour la gestion de la société[14] et que le temps et le lieu étaient des critères dont il fallait tenir compte. Il estimait que le temps et le lieu pouvaient changer la vision du mujtahid (juriste-théologien) dans sa définition des lois islamiques[15]. Auparavant, dans une lettre « fraternelle » l’imam avait déjà averti les religieux sur les lacunes de la pratique traditionnelle de l’Ijtihad[16].

Le problème de la défense des intérêts dans la jurisprudence

Autorisation du jeu d’échecs

Beaucoup de religieux chiites interdisent le jeu d’échecs. Cette interdiction était appliquait publiquement au début de la constitution de la République islamique; mais l’ayatollah Khumaynî , autorisa ce jeu, en 1989, à condition qu’il ne soit plus considéré comme faisant partie des jeux d’argent[17].

Ce fatwa était nouveau et a entrainé de vives réactions. Un des élèves de l’ayatollah Khumaynî a même écrit une lettre en opposition à cette décision, et l’ayatollah Khumaynî lui a répondu en répétant sa décision et en critiquant aussi les méthodes et l’esprit dans lequel l’Idjtihad était pratiqué dans les centres islamiques (howzeh).

Le livre de poèmes de l’ayatollah Khumaynî

Le recueil complet de 437 pages des poèmes de l’ayatollah Khumaynî a été publié pour la première fois, par le Centre de publication des œuvres de l’imam Khumaynî, et comprend six chapitres de poèmes dans divers styles littéraires persans, à savoir ghazal, ruba'î et qasida.

Certains de ces poèmes ont été dédiés par lui à sa belle-fille, l’épouse de Sayed Ahmad Khumaynî.

Beaucoup de poètes contemporains comme Hamid Sabziwâri, Jawâd Mohaghegh, Abd al-Jabbâr Kâkâ’i, Rahim Zaryân, Muhammad ‘Ali Bahmani, Kâmrân Sharafshâhi, Sa’id Biyabânki, Sâber Imâmi, 'Abbâs Tchechâmi et Amir Marzbân, ont commenté ces poèmes qui ont été traduits et publiés en arabe, en hindi et dans plusieurs autres langues.

Un livre thématique et commentaire des poèmes de l’ayatollah Khumaynî édité par Ghâder Fâzilî, a été également publié.

Références

  1. Ansâri, p. 14-15
  2. Ansâri, p.16
  3. Ansâri, p.16
  4. Ansâri, p. 17-18
  5. Ansâri, p. 18
  6. Ansâri, p.19-20
  7. Sahifa d'imam, vol. 9, p. 267
  8. Sahifa d'imam, vol. 21, p. 263
  9. Sahifa d'imam, vol. 21, p. 268
  10. Sahîfa d'imam, vol. 17, p. 321
  11. Sahifa d'imam, vol. 20, p. 464
  12. La wilayat du Faqi, imam Khomeiny
  13. Sahifa d'imam, vol. 21, p. 291
  14. Sahifa d'imam, vol. 21, p. 289
  15. Sahifa d'imam, vol. 21, p. 177
  16. Sahifa d'imam, vol. 21, p. 129
  17. Sahifa d'imam, vol. 9, p. 267