Kitâb Sulaym b. Qays Al-Hilâlî

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Kitâb Sulaym b. Qays Al-Hilâlî
Description de l'image کتاب سلیم بن قیس هلالی.jpg.
Auteur Cheikh Abû Sâdiq Sulaym b. Qays Al-Hîlali
Genre Hadith, Histoire
Date Premier siècle de l'hégire
Langue Arabe
Volumes 1

Kitâb Sulaym b. Qays Al-Hîlali (en arabe : كتاب سُلَيم بن قَيس الهِلالي), écrit, à l’époque de l’Imam Ali (a), par Cheikh Abû Sâdiq Sulaym b. Qays Al-Hîlali Al-‘Âmîri Al-Koufi, est le premier livre chiite.

Ce livre traite des mérites des Ahl al-Bayt (a), de la connaissance des Imams et des narrations qui narrent ce qui se passa après le décès du Prophète (s).

Il y a une divergence parmi les savants chiites concernant l’exemplaire actuel de ce livre. Certains croient que le livre de Sulaym b. Qays dont on a accès aujourd’hui n’est pas le même livre qui fut écrit par son auteur.

L’auteur

Cheikh Abû Sâdiq Sulaym b. Qays Al-Hîlali Al-‘Âmîri Al-Koufi, fut un des adeptes de l’Imam Ali (a), l’Imam al-Hasan al-Mujtabâ (a), l’Imam al-Husayn (a), l’Imam as-Sajjâd (a) et l’Imam al-Bâqir (a).

Il est né deux ans avant l’immigration du Prophète (s) à Médine. Au moment du décès du Prophète (s) il avait 12 ans. A l’âge de 16 ans, il entra à Médine, et y vit des évènements douloureux.

Âgé de 78 ans et en l’an 76 H/695, il décéda et fut enterré à Now Bandegan, Fars, situé en Iran.

Le nom du livre

Dans les sources chiites et les paroles rapportées par les Ahl Al-Bayt (a) ce livre est connu sous les noms de « Kitâb Sulaym b. Qays Al-Hîlali » et « Abjâd ash-Shî'a ».

L’Imam as-Sâdiq (a) dit:

« Quiconque parmi nos partisans, n’a pas le livre de Sulaym b. Qays, ne sait rien de l’Imamat. Ce livre comprend les bases du chiisme ».

Certains croient que ce livre se nomme : « Kitâb as-Saqîfa ». Il a également d’autres noms comme : Kitâb Fitân, Kitâb Wafât an-Nabi et Kitâb Imamat.

L’attribution de l’exemplaire dont on a accès, à son auteur

Il y a plusieurs divergences à propos de l’exemplaire actuel et même certaines narrations de ce livre.

Cheikh al-Mufid dit :

« Ce livre n’est pas fiable. Il n’est pas autorisé de pratiquer selon la majorité de ses narrations. Surtout qu’il a subi des altérations et il est mélangé avec les narrations desquelles il ne faisaient pas partie. Donc, les croyants ne doivent pas croire à toutes ses narrations ».[1]

'Allâma Al-Hillî dit :

« Il faut analyser ses narrations et croire à ce qui est fiable ».[2]

Ibn Dâwûd al-Hillî dit :

« On dit que Abân b. Abi Ayyâsh a inventé ce livre et l’a attribué à Sulaym b. Qays ».[3]

Le motif de rédaction

Dès que Sulaym entra à Médine, il vit des évènements douloureux. Ceci pourrait être le motif de la rédaction de ce livre. Il vit que les musulmans abandonnèrent les Ahl al-Bayt (a), élus par Allah et les protecteurs de l’islam.

En voyant tout cela, et que les gens ne tenaient pas compte du conseil du Prophète (s) (de ne pas négliger ses Ahl al-Bayt (a) et ne pas les séparer l’un de l’autre), il décida de protéger la sunna du Prophète (s) en les enregistrant dans son livre.

La méthode de recueil des narrations du livre

Sulaym avait une relation secrète avec les vrais compagnons du Prophète (s). Il ne se séparait de l’Imam Ali (a) et gardait toujours sa relation avec les plus proches partisans de l’Imam comme : Salman al-Farisi, Miqdâd, Abû Dhar al-Ghifârî et … Il leur posait beaucoup de questions concernant la sunna du Prophète (s) et écrivait leurs réponses. Il recueillit les narrations de ce livre pendant 60 ans de sa vie.

La protection et la transmission du livre

Après s’être enfui de l’acharnement de Hajjâj b. Yûsuf ath-Thaqafî et après être entré à la ville de Now Bandegan, Sulaym ne resta en vie qu’une seule année. En se voyant malade, il tint Abân b. Abî 'Ayyâsh informé de son livre et lui demanda de jurer par Allah de respecter trois conditions après la mort de Sulaym.

Ces conditions sont les suivantes :

  1. De ne pas en parler avec personne tant que Sulaym est en vie.
  2. De ne pas en paler, après la mort de Sulaym, qu’avec chiites fidèles.
  3. De le confier, au moment de la mort de Sulaym, à une personne confidente et fidèle à l'égard des Ahl al-Bayt (a).

Sulaym récita alors le livre entier de sorte qu’il n'en reste aucun point vague.

Le contenu du livre

Dans ce livre, Sulaym parle de l’Imamat, les mérites des Ahl al-Bayt (a), les hadiths des Imams concernant la connaissance divine, les prévisions du Prophète (s), les secrets de la Saqîfa, le martyre de Fatima az-Zahra (a), les évènements qui eurent lieu après le décès du Prophète (s), les discussions de l’Imam Ali (a) avec les califes, les batailles de Siffîn, de Jamal et de Nahrawan, les conflits et les persécutions de Muawiya.

La crédibilité et l’importance du livre

Du fait de plusieurs raisons, le livre que Sulaym écrit, est très important. Ces raisons sont les suivantes :

  1. C'est un livre précurseur : le fait qu’il est le premier livre chiite, lui donne beaucoup d’importance.
  2. La singularité de ses narrations historiques : une des spécificités de ce livre est qu’il contient des narrations à propos des événements sur lesquels il y avait toujours de divergences parmi les savants chiites et sunnites. Les événements qui eurent lieu après le décès du Prophète (s) y compris au sujet de l’Imamat, Fadak et de l’incendie de la maison de Fatima az-Zahra (a).
  3. La confirmation du statut des Imams : dans la confirmation de la sainteté des Imams et dans leur soutien, ce livre n’avaient pas de semblable.
  4. Le fait que les oulémas l'ont confirmé et approuvé : pendant des siècles, les oulémas chiites appréciaient ce livre que Sulaym écrit.
  5. Il est un des quatre-cents principes : ce livre fait partie des quatre-cents principes (Les premiers recueils de hadiths chiites)
  6. La parole singulière de l’auteur à propos de ce livre : en confiant son livre à Aban b. Abî 'Ayyâsh, Sulaym dit :
« Dans ce livre, j’ai rapporté des narrations que j’ai entendu des fidèles. Ce livre comprend des hadiths que tout le monde ne devrait pas connaître. Car ces hadiths les étonneraient alors qu’ils sont authentiques. J’ai appris tous ces hadiths de l’Imam Ali (a), Salman al-Farisi, Abû Dhar al-Ghifârî et Miqdâd ».

Références

  1. Tashih 'Î'tiqadât Al-Îmamiyya, p 150
  2. Al-Khulasa, p 83
  3. Rîjal Ibn Dawoud, p 414