Théologie Imamite

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Théologie Imamite ou Kalâm al-Imâmîyya (en arabe : کلام الإمامیة) ou Kalâm Imamite est l'une des écoles de la théologie islamique qui se distingue principalement par sa croyance en la question de l'imamat. La théologie Imamite utilise des sources telles que le Coran, la Sunna du Prophète (s) et les Imams infaillibles (a), ainsi que des arguments rationnels dans sa méthode. On dit que l'apparition du Kalâm Imamite remonte aux premiers jours qui ont suivi le décès du Prophète (s), lorsque des débats ont commencé sur l'une des questions les plus importantes de l'étude théologique, à savoir la question de l'imamat et du califat après le Prophète (s).

Certains chercheurs croient que l'Imam Ali (a) a été la première personnalité musulmane à parler de questions théologiques telles que l'essence et les attributs de Dieu, la création et l'éternité, l'existence simple de Dieu, ainsi que l'unicité et la pluralité. Après lui, les autres Imams (a) ont soulevé des débats sur les questions théologiques et ont débattu avec des théologiens et des savants d'autres religions et écoles de pensée face à des questions et des problèmes. Des théologiens éminents tels que Hisham b. al-Hakam et Mu'min at-Tâq sont éduqués par les Imams (a).

Après la période de l'Occultation, le Kalâm Imamite a traversé différentes périodes historiques et a continué à se développer en créant de multiples écoles de pensée dans trois approches différentes : narrative, rationnelle et une combinaison de rationalité et de narrative. Les principes généraux de la théologie Imamite, en plus des trois principes généraux de l'unicité de Dieu, de la prophétie et de la résurrection auxquels d'autres écoles de pensée islamique croient également, incluent deux autres principes, l'imamat et la justice de Dieu, qui le distinguent des autres écoles de pensée islamique.

Certains des livres les plus importants de la théologie Imamite sont les suivants : Awâ'il al-Maqâlât écrit par cheikh al-Mufîd (336/338-413 H), Tas'hîh al-I'tiqâd écrit par cheikh at-Tûsî (385-460 H), Tajrîd al-I'tiqâd écrit par Khwaja Nasîr ad-Dîn at-Tûsî (597-672 H) et Kashf al-Murâd écrit par al-'Allâma al-Hillî (648-726 H).

Définition

La théologie Imamite est l'une des écoles de la théologie islamique qui utilise le Coran, la Sunna du Prophète (s) et les Imams infaillibles (a) ainsi que des arguments rationnels en matière de croyance, de méthode et de sources. Cette école de la théologie a évolué et continué à se développer en interaction avec d'autres cultures et civilisations et sous leur influence.[1]

Selon les sources historiques et narratives, la question de l'imamat est considérée comme l'élément principal qui distingue la théologie Imamite des autres écoles de la théologie islamique.[2] Cependant, certains considèrent également l'unité de Dieu, tirée du Coran, de la Sunna du Prophète (s) et des imams chiites (a), comme la base des questions théologiques du Kalam Imamite et de son identité.[3]

Origine

L'origine de la théologie Imamite remonte aux premiers jours qui ont suivi le décès du Prophète (s)[4], car la première question théologique qui a été soulevée à l'époque était la question de l'imamat et de la succession du Prophète (s). Deux opinions ont été formulées à ce sujet: l'une était que le successeur du Prophète (s) était désigné par Dieu et annoncé par le Prophète (s) lui-même, tandis que l'autre opinion était que la succession était entre les mains des musulmans et qu'ils devaient la choisir. C'est ainsi que la question de l'imamat, qui est devenue l'un des piliers fondamentaux du Kalâm Imamite, a été soulevée pour la première fois.[5]


L'Imam Ali (a) et un groupe de grands compagnons du Prophète (s), notamment les Muhajirun et les Ansar, étaient partisans de la première théorie (que le successeur du Prophète était désigné par Dieu et annoncé par le Prophète (s) lui-même), et ils se basaient sur deux raisons principales pour justifier leur position : d'une part, des hadiths transmis du Prophète (s) et, d'autre part, la supériorité de l'Imam Ali (a).[6] De même, sur des questions telles que les attributs de Dieu, le décret divin, le destin, la prédestination et le libre arbitre, qui sont considérées comme parmi les plus anciennes questions théologiques de l'islam, les chiites étaient également en avance.[7]

Il est dit que l'Imam Ali (a) était la première personnalité musulmane à aborder des sujets tels que la nature et les attributs de Dieu, la création, l'existence de Dieu, l'unité et la pluralité de l'être, etc. De plus, selon Murtidâ Mutahharî, l'une des parties fondamentales de Nahj al-Balagha traite de questions théologiques, et environ 40 fois dans les discours, lettres et maximes de Nahj al-Balagha, ces questions sont discutées. Après l'Imam Ali (a), d'autres Imams (a) tels que l'Imam as-Sajjâd (a), l'Imam al-Bâqir (a), l'Imam as-Sâdiq (a), l'Imam ar-Ridâ (a), l'Imam al-Jawâd (a) et l'Imam al-Hâdî (a) ont abordé des questions théologiques et ont débattu avec des théologiens et des scientifiques d'autres religions et écoles de pensée pour défendre les enseignements de l'islam. Ils ont formé de nombreux étudiants en théologie.

Principes généraux de la théologie imamite

Le Kalam Imamite, en plus des trois principes fondamentaux de l'unicité de Dieu, de la prophétie et de la résurrection, auxquels les autres écoles de pensée théologique musulmane adhèrent également, possède d'autres principes qui le distinguent. Ces principes comprennent :

  • 'Adl (Justice) : Les Chiites, tout comme les Mu'tazilites, croient en le bien et le mal rationnel, ce qui signifie que la raison, indépendamment du commandement et de l'ordre de Dieu, comprend quelles actions sont bonnes ou mauvaises. Selon cette croyance, Dieu est juste, car Il ne commet pas d'actes contraires à cela et ne charge pas Ses serviteurs de quelque chose qui dépasse leur capacité, et ne punit personne sauf pour ses péchés.

Cette croyance est appelée ’Adl (justice). Elle est l'un des fondements de la théologie Chiite et des Mu'tazilites. Cependant, les Ash'arites ont une croyance différente en le bien et le mal. Ils croient en le bien et le mal Shr'î (Husn wa Qubh Shar'î), c'est-à-dire que tout ce que Dieu commande est bon et tout ce qu'Il interdit est mauvais.

Périodes historiques de la théologie Imamite

Muhammad Safar Javâdî (théologien et enseignant en théologie islamique), dans le livre Siyr Tatavur Kalâm Shi'a, a examiné les périodes historiques de la théologie islamique chiite du point de vue de la structure et des approches méthodologiques dans son livre. Le développement du Kalam Imamite est composé de plusieurs étapes :

Formation

Cette étape a commencé dès les premiers jours après le décès du Prophète Muhammad (s), où les questions théologiques étaient abordées de manière non écrite.

Expansion

Cette période a commencé après le décès du Prophète (s) jusqu'au début du deuxième siècle de l'hégire lunaire. Le Kalam Imamite a commencé avec l'Imam Ali (a) et a été poursuivi par les autres Imams (a) jusqu'à son apogée pendant les périodes de l'Imam al-Bâqir (a) et de l'Imam as-Sâdiq (a). Hishâm b. al-Hakam, Hishâm b. Sâlim, Mu'min at-Tâq et Humrân b. A'yan sont parmi ceux que l'Imam as-Sâdiq (a) a mentionnés en tant que Mutakallim (spécialistes en théologie).

L'explication et la structuration thématique

3ème et 4ème siècles de l'Hégire lunaire. À cette époque, qui marque le début de la période de l'Occultation (al-ghayba), les spécialistes du Kalam imamite ont clarifié les questions théologiques en fonction de l'école des Ahl al-Bayt (a) et les ont structurées autour de sujets spécifiques, en répondant aux problèmes et aux objections soulevés par leurs rivaux, tels que les Mu'tazilites et les Ash'arites. Au cours de cette période, Abu Sahl an-Nawbakhtî a écrit un livre intitulé at-Tanbîh sur l'imamat, Ibn Qubba ar-Râzî a écrit le livre al-Insâf sur le même sujet. Cheikh as-Sadûq a rédigé at-Tawhîd sur les attributs de Dieu et la négation de comparer Dieu aux créatures, tandis que Kamâl ad-Dîn wa Tamâm an-Ni'ma a écrit sur le sujet de la disparition.

La structuration systématique

5ème et 6ème siècles de l'Hégire lunaire. Au cours de cette période, le Kalam imamite est devenu systématique grâce aux travaux de trois célèbres spécialistes du chiisme : Cheikh al-Mufîd, Sayyid al-Murtadâ et cheikh at-Tûsî.

L'évolution et le développement

7ème et 8ème siècles de l'Hégire lunaire. Cette période a vu l'émergence de l'école de la théologie de Hilla, en particulier avec les œuvres de Sadîd ad-Dîn Himmasî, et a atteint son apogée avec Khwaja Nasîr ad-Din at-Tûsî. Ce dernier a révolutionné le Kalam imamite en utilisant une méthode innovante et en s'appuyant sur des principes et des règles philosophiques, créant ainsi une nouvelle structure pour la présentation des questions de Kalam et influençant les spécialistes du Kalam après lui.

La période d'explication et de résumé

9ème au 14ème siècle H. La plupart des oeuvres de Kalam de cette période étaient des commentaires ou des résumés d'œuvres antérieures, en particulier le livre at-Tawhîd écrit par cheikh as-Sadûq.

La période de réforme et de dynamisme

A partir de la seconde moitié du 14ème siècle H. Cette période a commencé avec l'introduction de nouveaux problèmes dans le domaine de la théologie, avec la contribution de personnalités telles que Sayyid Jamâl ad-Dîn Asad Âbâdî et avec les recherches en Kalam de personnes telles que Muhammad Jawâd Balâghî, Sayyid Habîb Allah Shahristânî, Sayyid Muhammad Husayn Tabâtabâ'î et Murtidâ Mutahharî, et elle se poursuit jusqu'à nos jours.

Approche

Il existe plusieurs approches courantes en matière de Kalam Imamite, telles que décrites ci-dessous :

L'approche narrative

Dans cette approche, seule la référence aux sources narratives est autorisée et la raison n'est pas utilisée de manière indépendante pour interpréter et analyser ces nouvelles ou étudier les enseignements religieux. Cette approche était courante à l'époque des Imams infaillibles (a), en particulier à l'époque de l'Imam ar-Ridâ (a). Elle est devenue la tendance dominante à l'époque de l'Occultation avec des érudits tels que Cheikh as-Sadûq et Muhammad b. Hasan as-Saffâr al-Qummî dans l'école de Kalam de Qom.

L'approche interprétative de la raison

Dans cette approche, la raison est considérée comme une source de connaissance pour la compréhension, la démonstration et l'interprétation des enseignements religieux. Lorsque la preuve rationnelle est contradictoire avec la preuve narrative, la preuve rationnelle est prédominante et la preuve narrative est interprétée. Selon certains cherhceurs la famille Nawbakhtî est considérée comme les fondateurs de l'approche de la raison dans le Kalam Imamite en raison de leur connaissance de la philosophie grecque et de l'école de Kalam Mu'tazilite. Cette approche est devenue dominante à l'époque de l'école de Kalam de Bagdad, avec des érudits tels que Cheikh al-Mufîd, Sayyid al-Murtadâ et Cheikh at-Tûsî.

L'approche philosophique de la raison

Dans cette approche, l'érudit utilise une méthode philosophique pour expliquer, renforcer et défendre les enseignements religieux. Khwaja Nasîr ad-Dîn at-Tûsî est considéré comme le fondateur de cette approche grâce à son livre Tajrîd al-I'tiqâd sur le Kalam Imamite. Après lui, d'autres érudits chiites tels que Muhaqqiq Lâhîjî ont continué cette approche.

Différences et points communs entre la théologie Imamite et les autres écoles théologiques

La théologie imamite présente des différences et des similitudes avec les autres écoles théologiques musulmanes, en particulier celles des mu'tazilites et des ash'arites, dans certaines questions théologiques et dans leur approche de ces questions.

En question de la foi

La théologie imamite présente des différences avec les autres écoles théologiques musulmanes sur certains sujets théologiques, tels que :

L'essentialité des attributs divins

Les imamites et certains mu'tazilites croient que les attributs essentiels de Dieu, tels que la connaissance et le pouvoir, sont des attributs qui font partie de Sa nature divine. Cependant, les ash'arites ne partagent pas cette opinion et considèrent que ces attributs sont éternels et distincts de la nature divine.

Le bien et le mal rationnels

Les imamites et les mu'tazilites croient en l'existence du bien et du mal rationnels, tandis que les ash'arites et certains Akhbârîtes chiites rejettent ces notions.

Le déterminisme et le libre arbitre

Les mu'tazilites soutiennent la théorie de Tafwîd, selon laquelle l'homme n'est pas contraint dans ses actions et les accomplit de manière autonome et par sa propre volonté. En revanche, les ash'arites croient en la théorie de Kasb, selon laquelle Dieu est le créateur de tout, même des actions humaines, et l'homme est simplement l'acquéreur de ses actions de Dieu ; Pour cette raison, les actions humaines sont à la lumière de la puissance que Dieu crée en lui lors de l'émission de l'action. Les imamites, quant à eux, adhèrent à la théorie de « Amrun Bayn al-Amrayn » selon laquelle la volonté de l'homme et celle de Dieu sont toutes deux efficaces dans les actions de l'homme, mais sans se confondre.

Ihbât

Les imamites et les ash'arites ne reconnaissent pas Ihbât (l'anéantissement des récompenses des actions vertueuses et bonnes à cause du péché), sauf dans certaines des péchés spécifiques, telles que polythéisme. Les mu'tazilites, quant à eux, croient que le péché annule les récompense des actions précédentes.

Le commettant d'un péché majeur

Selon les imamites et les ash'arites, le commettant d'un péché majeur est croyant, mais pécheur. Les kharijites, (à l'exception des Abâdîtes), le considèrent comme mécréant. Les mu'tazilites, quant à eux, croient que cette personne n'est ni croyante ni mécréante, mais se situe entre les deux, dans une catégorie qu'ils appellent « Manzilatun Bayn al-Manzilatayn ».

Dans la méthode

En termes de méthode, il existe des différences et des similitudes entre la théologie imamite et certaines autres écoles théologiques. On dit que la méthode de la théologie mu'tazilite, qui se concentre sur la raison, a tendance à suivre une voie excessive, interprétant les apparences des textes en faveur des arguments rationnels en cas de conflit entre la raison et la narration. En revanche, les Ahl al-hadith sont une école théologique qui se concentre entièrement sur les apparences des narrations dans les questions de croyance et qui s'opposent à toute interprétation ou analyse rationnelle dans les questions de croyance. Les écoles théologiques ash'arites et mutazilites ont adopté une méthode mixte et hybride de la raison et de la narration.

Selon Murtidâ Mutahharî, la théologie imamite n'est pas comme les Ahl al-Hadith qui étaient à l'origine opposés à l'utilisation de l'argumentation rationnelle dans les croyances religieuses, ni comme la pensée ash'arite qui tire son authenticité de la raison et la subordonne aux apparences des mots. La théologie imamite accorde une place spéciale à la raison, mais considère également le rationalisme mu'tazilite comme excessif. La pensée mu'tazilite est rationnelle mais s'appuie sur la polémique, tandis que la théologie imamite (en particulier après Khwâja Nasîr ad-Dîn at-Tûsî) adopte une méthode de preuve rationnelle. Bien sûr, il y a eu des groupes tels que les Akhbarites dans la tradition intellectuelle chiite qui ne se sont appuyés que sur les apparences des textes pour comprendre les principes de la croyance.

Œuvres théologiques exceptionnelles et grands théologiens

Certains des livres les plus importants de la théologie imamite comprennent Awâ'il al-Maqâlât, Tashîh al-I'tiqâdât, Tajrîd al-I'tiqâd et Kashf al-Murâd. Les auteurs de ces livres, dans l'ordre, sont Cheikh al-Mufîd (336-338/413 H), Cheikh at-Tûsî (385-460 H), Khwâja Nasîr ad-Dîn at-Tûsî (597-672 H) et al-'Allâma al-Hillî (648-726 H), qui sont tous considérés comme parmi les plus éminents théologiens imamites.


Explications sur certains de ces livres et d'autres livres théologiques imamites

  • Kitâb at-Tawhîd est une collection de hadiths sur la croyance en l'unicité de Dieu et la connaissance de Son essence, Ses attributs, Ses noms et Ses actes divins, ainsi que d'autres questions théologiques, compilé par cheikh as-Sadûq.
  • Al-I'tiqâdât écrit par Cheikh as-Sadûq. Dans 45 chapitres, l'auteur expose les questions les plus importantes de la croyance chiite, en commençant chaque chapitre par "Le chapitre de la croyance en..."
  • Tashîh al-'I'tiqâdât al-Imâmîyya écrit par Cheikh al-Mufîd, est l'un des livres de théologie chiite qui examine et critique le livre d'aI-I'tiqâdât de cheikh as-Sadûq.

Voir aussi

Références

  1. ↑ Kâshifî, Kalâm Shî'a (Mâhîyyat, Mukhtassât va Manâbi') , p 110, 1386 SH
  2. ↑ Kâshifî, Kalâm Shî'a (Mâhîyyat, Mukhtassât va Manâbi') , p 110, 1386 SH
  3. ↑ Jibri'îlî, Darâmadî bar Kalâm Shî'a, p 39, 1400 SH
  4. ↑ Al-'Allâma Tabâtabâ'î, al-Mîzân fî Tafsîr al- Qur'ân, al-Mîzân fî Tafsîr al-Qur'ân, vol 5, p 278-279, 1363 SH
  5. ↑ Rabbânî Gulpâyigânî, Kalâm va Andîshihâyi Kalâmî Imâmîyya, p 135
  6. ↑ Rabbânî Gulpâyigânî, Kalâm va Andîshihâyi Kalâmî Imâmîyya, p 135
  7. ↑ Rabbânî Gulpâyigânî, Kalâm va Andîshihâyi Kalâmî Imâmîyya, p 135-136
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