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Brouillon:Califat de l'Imam Ali (a)

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Le territoire sous le règne de l'Imam Ali (a), tiré de l'ouvrage «Atlas Shia», de Rasoul Jafarian. Sur cette carte, les zones sous le contrôle de l'Imam Ali (a) sont indiquées en vert et celles sous celui de Muawiyah en rouge.[1]

Le califat de l'Imam Ali (a) fait référence à la période de cinq ans où l'Imam Ali (a) fut le quatrième calife de la communauté musulmane aux premiers temps de l'islam. Ce califat commença en l'an 35 et s'acheva en l'an 40 de l'hégire (656-661 ap. J.-C.). Cette période est décrite comme l'une des plus importantes de la gouvernance islamique, un régime fondé sur la justice et les principes religieux.

Du point de vue chiite, l'accession au pouvoir de l'Imam Ali (a) en l'an 35 de l'hégire fut l'exécution tardive du pacte conclu par les gens à Ghadîr Khumm, où le Prophète (s) avait présenté Ali (a) comme son successeur et guide Imam de la communauté musulmane. Le califat d'Ali ibn Abi Tâlib fut établi après les mécontentements envers le règne du troisième calife, Othman, et son assassinat, et sous l'insistance de la majorité des musulmans.

Selon les rapports historiques, l'Imam Ali considérait la société comme très corrompue, ce qui l'a d'abord poussé à refuser le califat. En effet, durant les règnes des trois premiers califes, des fractures sociales profondes étaient apparues. Avec l'ascension au pouvoir des ennemis du Prophète (s) au sein du gouvernement islamique, la tradition prophétique (Sunna) avait été altérée et une nouvelle forme d'ère pré-islamique (Jâhiliyya) s'était installée.

Selon les historiens, la lutte de l'Imam Ali contre la corruption existante fut à l'origine des difficultés durant son califat. Il insistait avant tout sur l'application de la justice, la revitalisation de la biographie prophétique du Prophète (s), l'éradication de la corruption de la société et l'établissement de l'égalité entre tous les musulmans. C'est précisément cela qui conduisit à trois grandes guerres civiles, à savoir Al-Jamal, Siffîn et Nahrawân, qui absorbèrent une grande partie du temps et de l'énergie du gouvernement.

Le califat de l'Imam Ali prit fin après quatre ans et neuf mois, avec son martyre. Les chercheurs affirment que bien qu'il n'ait pas pu mener à bien tous ses projets, il établit un gouvernement méritocratique et juste, empêcha les discriminations raciales et économiques, et légua un modèle de gouvernance pour les régimes islamiques qui suivirent.

La place du califat de l'Imam Ali dans la pensée islamique et chiite

Le califat de l'Imam Ali (a) a commencé après l'assassinat d'Othmân ibn Affân, le troisième calife, en l'an 35 de l'Hégire.[2] Selon Hassan Zayn, un historien libanais, l'Imam Ali a pu, durant son califat, léguer aux générations futures une image fidèle des valeurs, des principes et des préceptes du gouvernement islamique.[3]

Rasoul Jafarian, un chercheur iranien dans le domaine de l'histoire de l'islam, a écrit que, contrairement aux trois califes précédents, Ali (a) a établi un gouvernement islamique pur, qui ne s'écartait en rien des principes islamiques et était fondé uniquement sur les normes de l'islam.[4] Selon lui, compte tenu des conditions de la société de l'époque, l'Imam Ali (a), durant son califat, a insisté plus que toute autre chose sur l'application de la justice, la revitalisation de la Sunna du Messager de Dieu, la réforme de la corruption de la société et l'établissement de l'égalité entre les Arabes et les non-Arabes (Ajam).[5] Bien sûr, l'Imam Ali n'a pas pu mener à bien tous les projets de réforme qu'il avait;[6] mais, selon Mostafa Delshad Tehrani, un auteur et chercheur spécialiste du Nahj al-Balagha, il a remporté de nombreux succès, au point de laisser derrière lui un gouvernement de référence pour les dirigeants qui lui ont succédé.[7] C'est ainsi que Sayyid Ali Khamenei, le deuxième Guide de la République islamique d'Iran, considère également le gouvernement de l'Imam Ali comme un modèle complet de gouvernance pour toutes les époques.[8]

Ibn Abi al-Hadid, l'un des commentateurs sunnites du Nahj al-Balagha, estime que l'Imam Ali, dans la justesse de sa politique et dans l'art de gouverner, est incomparable à aucun autre dirigeant.[9] Selon lui, certains théologiens sunnites ont considéré la politique de l'Imam Ali et son gouvernement juste dans ces conditions difficiles comme similaires à un miracle.[10] Avec le martyre de l'Imam Ali, la période que les sunnites identifient sous le nom de « Califat bien dirigé » (al-Khilafat al-Rashida) prit fin ; une période qui, dans la pensée politique de l'islam sunnite, est considérée comme idéale et après laquelle les innovations blâmables (bid'a) sont apparues.[11]

La formation du califat

Imam Ali (a)
premier l'Imam des chiites

Vie
Hadith Yawm ad-Dâr • Shi'b Abî Talib • Laylat al-Mabît • Evénement de Ghadir • Chronologie de la vie

Héritage
Nahj al-Balagha • Ghurar al-hikam • Sermon d'ash-Shiqshiqîyya

Vertus
Verset d’al-Wilâya • Verset de Ahl adh-Dhikr • Verset d'ash-Shirâ' • Verset de Uli al-Amr • Verset d'at-Tat'hîr • Verset d'al-Mubâhala • Verset de al-Mawaddat • Verset as-Sâdiqîn • Hadith de Madînat al-‘Ilm • Hadith ar-Râya • Hadith as-Safîna • Hadith al-Kisâ' • Prêche d'Al-Ghadîr • Hadith al-Manzila • Hadith Yawm ad-Dâr • Hadith al-Wilâya • Hadith Sadd al-Abwâb • Hadith al-Wisâya • Lâ Fatâ Illâ Ali (a)

Compagnons
'Ammâr b. Yâsir • Mâlik al-Ashtar • Abû Dhar al-Ghifârî • Hujr ibn 'Adî

Autres
Sanctuaire

Après l'assassinat d'Othman, le peuple de Médine (comprenant les Ansar [les Auxiliaires] et les Muhajirun [les Émigrés]) se précipita vers Ali pour lui prêter allégeance (bay'a) et le choisir comme calife.[12] Selon Taha Houssein, un auteur sunnite égyptien, les gens étaient perplexes quant à la question du califat ; en effet, les gens de Koufa voulaient Zubayr comme calife, ceux de Bassora voulaient Talha, et les Égyptiens soutenaient Ali (a), mais tous les trois refusaient d'accepter le califat.[13] Bien que le califat d'Othman ait été renversé par ses opposants, ces derniers restaient attachés au principe du califat et savaient que la légitimité du nouveau calife ne pouvait venir que de l'approbation des habitants de Médine (Ahl al-Madinah).[14] C'est pourquoi ils se rassemblèrent autour des Compagnons du Prophète et insistèrent pour qu'ils choisissent un homme pour le califat ; ils choisirent Ali pour cette fonction[15] et les opposants à Uthman se contentèrent de superviser le processus d'allégeance.[16] Hicham Djaït, un historien tunisien, considère également que l'accession de l'Imam Ali au califat fut le résultat du choix des Ansar et des Muhajirun, et non le fruit du choix des opposants à Uthman.[17]

Selon les rapports historiques, l'allégeance du peuple à l'Imam Ali eut lieu après le 18 Dhu al-Hijjah de l'an 35 AH (soit le 18[18], le 19[19] ou le 23 Dhu al-Hijjah[20]). Du point de vue chiite, le gouvernement de l'Imam Ali(a) en l'an 35 AH fut la mise en œuvre tardive d'une allégeance antérieure : selon celle-ci, le Prophète(s), en plusieurs occasions et particulièrement lors de l'événement de Ghadir Khumm, avait désigné Ali ibn Abi Talib comme son successeur et comme Imam de la communauté islamique.[21] Lors de l'allégeance au peuple envers l'Imam, outre les Muhajirun et les Ansar, des gens d'Irak et d'Égypte étaient également présents ; cela renforça donc le caractère populaire de l'élection de l'Imam.[22] Selon un rapport d'al-Diyarbakri, un historien sunnite du Xème siècle de l'Hégire (XVIème siècle apr. J.-C.), tous les participants à la bataille de Badr qui étaient encore en vie à cette époque prêtèrent allégeance à Ali.[23] Selon Ja'far Sobhani, dans l'histoire du califat islamique, aucun calife ne fut élu avec une majorité aussi écrasante et unanime que Ali(a).[24]

Voir aussi : Usurpation du califat

Contexte

Delshad Tehrani, un chercheur spécialiste du Nahj al-Balagha, est d'avis qu'avant que l'Imam Ali ne devienne calife, une nouvelle ignorance (Jahiliyya), revêtue des apparences de l'islam, émergea, entraînant des transformations sociales, culturelles et économiques.[25] Durant le califat d'Omar ibn al-Khattab, un système de classes sociales se mit en place et la justice sociale fut négligée;[26] car le deuxième calife avait accordé des privilèges particuliers en raison des antécédents islamiques (des personnes) et de certaines tribus.[27] Il favorisait les Quraych aux dépens des non-Quraych, les Muhâjirûn (Émigrés) aux dépens des Ansâr (Auxiliaires), et les Arabes aux dépens des non-Arabes.[28] Selon Ibrahîm Baydoun, un professeur libanais d'histoire islamique, le gouvernement islamique atteignit l'apogée de sa puissance sous le règne d'Omar ibn al-Khattab ; mais avec l'avènement d'Othman, la nature du gouvernement changea du califat à la monarchie.[29]

Sous Othman ibn Affan, l'écart entre les riches et les pauvres devint insupportable, et le butin, la jizya (impôt de capitation) et les taxes n'étaient distribués qu'à un cercle restreint de personnes.[30] Suite aux conquêtes islamiques, des biens considérables tombèrent entre les mains des musulmans ; mais en raison des discriminations apparues, une classe de riches se forma, qui utilisait la religion comme un moyen d'assurer son propre bien-être.[31] Selon Ma'moun Gharib, un écrivain égyptien, le mécontentement face à la gestion d'Othman, pour diverses raisons, se développa au fil du temps et atteignit un point où aucun pouvoir ne pouvait plus l'arrêter.[32] Othman, en plaçant les Omeyyades (Banî Umayya) à des postes de responsabilité, avait agi d'une manière telle que certains qualifièrent cette période d'« omeyyadisation du gouvernement ».[33] C'est durant cette période qu'un gouvernement tribal vit le jour au Cham (Syrie), qui altéra la religion de telle sorte que les tribus purent retourner à leurs préjugés de l'ère de l'Ignorance (Jahiliyya).[34] Ces préjugés atteignirent leur paroxysme lors de l'accession au califat de l'Imam Ali.[35]

Suite aux mécontentements envers le gouvernement d'Othman, un groupe d'habitants de l'Égypte, de Bassora, de Koufa et de Médine assiégèrent sa maison.[36] Certains d'entre eux firent irruption dans la maison d'Othman et le tuèrent.[37] Après l'assassinat d'Othman, l'attention du peuple se tourna vers Ali (a) pour le califat, et ils exigèrent qu'il accepte de gouverner.[38]

Voir aussi : Meurtre d'Othman

Absence d'acceptation du califat

Selon divers rapports historiques, l'Imam Ali, en réponse à la demande répétée du peuple pour accepter le califat, ne l'acceptait pas et leur demandait de se tourner vers une autre personne.[39] Selon le rapport d'Ibn A'tham al-Kufi, historien des IIIe et IVe siècles de l'Hégire, il demandait au peuple de se tourner vers Talha et Zubayr pour cette tâche et leur demandait également à tous deux d'accepter le gouvernement.[40] Lorsque l'Imam Ali offrit le califat à Talha et Zubayr, ces deux-là considérèrent l'Imam Ali comme plus digne de devenir calife.[41] Selon Ibn A'tham, lorsque Talha et Zubayr proposèrent le califat à Ali (a), l'Imam Ali soupçonna que des problèmes pourraient survenir à l'avenir de la part de ces deux pour son gouvernement ; mais ils s'engagèrent à ne mener aucune action contre le gouvernement d'Ali.[42]

Abdolhoussein Zarrinkoob, auteur du livre "Bamdad-e Islam" (L'aube de l'Islam), estime qu'Ali (a) n'acceptait pas sérieusement le califat et que son intention par ces paroles n'était pas d'attirer l'attention des autres.[43] Jafarian considère que la raison du refus du califat par l'Imam Ali (a) était qu'il considérait la société existante comme trop corrompue pour pouvoir la diriger et y mettre en œuvre ses critères et programmes.[44]

Conditions d'acceptation du califat

Après l'insistance des gens pour prêter allégeance à Ali (a)[45], il accepta le gouvernement à la condition que son règne soit basé sur l'application du Livre de Dieu (le Coran) et de la tradition (Sunna) du Prophète. Les gens lui prêtèrent alors allégeance sur cette base.[46] Ali (a) mit comme condition pour accepter l'allégeance que celle-ci ne devait pas être secrète mais devait se faire publiquement dans la mosquée. De plus, l'allégeance devait être donnée avec le consentement libre de ceux qui la prêtaient.[47] Al-Iskāfī, un juriste et théologien chiite du IVe siècle de l'Hégire, a écrit que le soutien total des gens au gouvernement était une autre condition posée par l'Imam Ali (a) pour accepter le califat.[48] De plus, selon le rapport d'al-Tabarī, après la consolidation du gouvernement de l'Imam Ali, une personne vint le voir pour lui prêter allégeance et lui demanda de fonder son gouvernement sur la tradition des deux cheikhs (Abu Bakr et Umar). Cependant, Ali (a) n'accepta pas cette condition pour l'allégeance. Sa raison pour refuser était que la tradition d'Abu Bakr et d'Omar, si elle est contraire au Livre de Dieu et à la tradition du Prophète (s), n'a aucune valeur.[49]

L'allégeance n'était pas obligatoire

La participation des gens au gouvernement de l'Imam Ali et leur allégeance envers lui se firent sans aucune contrainte.[50] Selon Taha Hussein, un écrivain et intellectuel égyptien, Ali (a) n'a permis à personne de forcer qui que ce soit à prêter allégeance ou de le mettre sous pression.[51] Lorsque certaines personnes refusèrent de prêter allégeance, l'Imam Ali les laissa libres et garantit leur sécurité.[52] Malik al-Ashtar voulait que tout le monde soit forcé de prêter allégeance pour empêcher toute action future contre le gouvernement ; mais Ali (a) s'opposa à lui.[53] Cependant, selon Wilferd Madelung, un spécialiste allemand des études chiites, les personnes qui s'étaient révoltées contre Uthman, contrairement à la volonté de l'Imam Ali, forçaient les gens à lui prêter allégeance.[54] Ja'far Sobhani, rejetant un tel point de vue, a considéré cette croyance comme provenant des paroles de personnes qui ont menti dans l'histoire.[55]

Les personnes qui n'ont pas prêté allégeance

D'après Ibn Jarîr Tabarî, historien sunnite des IIIᵉ et IVᵉ siècles de l'hégire, tous les Ansâr (auxiliaires de Médine) à l'exception de quelques personnes prêtèrent allégeance à Ali (a).[56] Ibrâhîm Harakât, chercheur historique marocain, indique que ceux qui refusèrent de prêter allégeance à Ali étaient précisément ceux qui avaient obtenu des responsabilités ou des privilèges sous le califat de Othman.[57] Il s'agissait de : Hassân ibn Thâbit, Kaʿb ibn Mâlik, Maslama ibn Mukhallad, Mouhammad ibn Maslama et quelques autres qui comptaient parmi les Othmaniyya (partisans de Othman).[58] Abdallâh ibn Omar, Zayd ibn Thâbit et Usâma ibn Zayd figuraient parmi les opposants non-Ansâr, tous proches de Othman.[59]

Domaine du Califat

L'expansion du Califat (territoire islamique) du début à la fin du califat omeyyade (130 AH).[60]

Avec l'avènement de l'Imam Ali au califat, l'intégralité du territoire du califat de Uthman, à l'exception du Shām (Syrie), passa sous son autorité.[61] L'étendue géographique de l'Islam à cette époque comprenait, au nord, Constantinople (Qusṭanṭiniyya) et la mer Caspienne (Baḥr al-Khazar) ; au nord-ouest, les territoires byzantins (Rūm) ; au nord-est, Nishapur et Marv ; au sud, le Yémen ; à l'ouest, l'Égypte; et à l'est, le Sijistan. Au sud-est, elle incluait Oman. Les territoires comprenaient donc le Hedjaz, l'Irak, l'Iran, le Shām (Syrie), l'Égypte, le Yémen, Oman et la Jazira (Mésopotamie).[62] Par conséquent, bien que le Shām fît partie du territoire islamique, l'Imam Ali n'y étendit pas son contrôle ; il resta sous l'autorité de Muawiya ibn Abi Sufyan.[63]

De nombreuses régions d'Iran, en raison de leur éloignement du centre du pouvoir, n'avaient qu'une importance relative.[64] Cependant, Bassora (Al-Baṣra) revêtait une grande importance car les centres et villes sous son administration étaient vastes, incluant Ahvaz, Fars, Kerman, Sistan, Bahreïn et Oman. Les impôts (kharāj) de ces régions étaient transférés à Bassora.[65] Le territoire de l'Égypte, grâce au Nil, sa prospérité, sa population nombreuse, sa civilisation, sa science et sa culture, était important non seulement pour le monde islamique mais pour tous les gouvernements. L'Imam Ali prit des mesures immédiates pour y rétablir l'ordre.[66] Les régions sous la domination du califat différaient non seulement par la géographie, mais aussi par leur structure, leur composition ethnique et leurs coutumes. Pour cette raison, il était nécessaire de choisir comme gouverneurs des personnes expérimentées, perspicaces et connaissant bien ces territoires.[67]

Capitale

Ancienne photo de la Mosquée de Koufa

Après sa victoire sur les Compagnons de la Chamelle (As-hāb al-Jamal), l'Imam Ali (a) se rendit à Koufa et en fit le centre du gouvernement islamique.[68] Il était convaincu que la guerre de la Chamelle avait été déclenchée par une conspiration de Muawiya ; c'est pourquoi il rapprocha la capitale de son gouvernement du Cham (Ash-Shām) pour éliminer la racine principale de la fitna (discorde), à savoir Muawiya.[69] D'autre part, les habitants du Hedjaz ne pouvaient pas non plus accepter le califat de l'Imam Ali ; car l'Imam Ali avait participé activement aux batailles de l'époque du Prophète (s) et les grands personnages du Hedjaz étaient tombés de sa main.[70] C'est pour cette raison que certains habitants du Hedjaz avaient refusé de prêter allégeance (bay'ah) à Ali (a) et que d'autres l'avaient fait à contrecœur.[71]

Sayyed Ja'far Mortada Āmili, un spécialiste de l'histoire de l'islam et du chiisme, estime que le changement de capitale avait des raisons stratégiques. Il a énuméré certains des avantages de Koufa comme suit : l'économie prospère de l'Irak et sa supériorité économique par rapport à Médine et au Hedjaz, l'obéissance et l'affection des habitants de Koufa pour l'Imam Ali, la facilité à mobiliser des ressources humaines et des provisions militaires, et la communication aisée avec d'autres régions.[72] Lorsque l'Imam Ali accéda au califat, Koufa était au centre du monde islamique et sa distance par rapport au centre de la Perse, du Hedjaz, du Cham et de l'Égypte était à peu près égale;[73] c'est pourquoi Ali (a) l'appela Qubbat al-Islām (le Dôme et Centre de l'islam).[74] Après le choix de Koufa comme capitale du gouvernement islamique, Médine perdit son statut politique et demeura un centre d'enseignement du Coran et de la Sunna, sans plus être le centre du califat.[75]

Arrêt des conquêtes musulmanes

Selon Morteza Motahhari, un intellectuel chiite du XIVe siècle de l’hégire, l’imam Ali (a) ne portait pas d’attention aux conquêtes musulmanes et à l’expansion géographique de l’islam, et consacrait tous ses efforts à réformer la société islamique.[76] D’après lui, Ali (a) sentait que l’islam s’était étendu extérieurement, mais qu’il était corrompu intérieurement.[77] Au contraire, certains auteurs estiment que l’imam Ali, durant son califat, était occupé par les guerres internes contre les violateurs des pactes, ce qui explique pourquoi les conquêtes musulmanes ne se sont pas poursuivies à cette époque.[78]

Structure du gouvernement

Le gouvernement islamique au temps du califat de l'Imam Ali était politiquement centralisé, mais administrativement décentralisé et autonome.[79] La structure de son gouvernement est considérée comme similaire à celle des deux premiers califes ; cependant, son gouvernement différait fondamentalement d'eux en termes de politique et de fonctionnement, au point que le gouvernement alaouite (de l'Imam Ali) est considéré comme un modèle idéal pour les chiites et de nombreux penseurs des différentes écoles islamiques.[80] À l'époque d'Othman, tous les agents du gouvernement étaient choisis parmi les membres du clan des Banu Umayya (Omeyyades), même parmi ceux qui avaient été des ennemis du Prophète. Cela a conduit à la montée en puissance des Omeyyades et à la formation des crises durant le gouvernement de l'Imam Ali.[81] C'est pourquoi, lorsque le califat revint à l'Imam Ali, il s'efforça de réformer le système politico-administratif du pays.[82] Selon Hicham Djaït, Ali (a) cherchait à réparer le califat et à restaurer l'unité de la communauté islamique. Pour cette raison, il utilisa dans son gouvernement des personnes comme Malik al-Ashtar, qui n'avaient guère joué de rôle dans l'assassinat d'Othman, une approche qui fut également approuvée par le peuple de Médine.[83]

Agents

Pour l'efficacité et la rapidité d'exécution de ses agents, Ali ibn Abi Talib en accordait à certains des pleins pouvoirs.[84] Les agents du gouvernement d'Ali (a) étaient de deux types : certains étaient nommés dans des régions sensibles et importantes, et d'autres dans des régions plus petites. Les personnes choisies pour les régions importantes avaient des pouvoirs gouvernementaux complets ; parmi ces agents figuraient des personnalités telles qu'Othman ibn Hunayf, Malik al-Ashtar, Mouhammad ibn Abi Bakr et Qutham ibn Abbas.[85] Leurs pleins pouvoirs comprenaient les domaines suivants : les affaires militaires, la nomination des juges, l'application des peilles légales (hudud), la supervision des pèlerins (hajj), la guerre contre l'ennemi, et la collecte de l'impôt foncier (kharaj) et du butin.[86] Pour prévenir la corruption, Ali ibn Abi Talib inspectait continuellement la gouvernance de ses gouverneurs.[87] Les agents étaient récompensés ou sanctionnés en fonction de leurs performances, et Ali (a) assurait leur subsistance pour résoudre leurs problèmes.[88] Selon Abdul-Husayn Zarinkoob, les nouveaux gouverneurs ne furent acceptés ni à Koufa ni au Cham (Syrie).[89]

Méritocratie

La méritocratie est considérée comme l'un des piliers importants de la pratique politique de l'Imam Ali.[90] Il choisissait les agents gouvernementaux uniquement sur la base de leur compétence, de leur habileté et de leur intégrité, et non sur des affiliations tribales ou claniques.[91] Mughīra ibn Shuʿba suggéra à l'Imam Ali (a) de laisser Muʿāwiya et tous les agents de ʿUthmān à leur poste pour un certain temps[92] afin de consolider le gouvernement d'Ali (a).[93] Ibn Abbās considéra également cette suggestion de Mughīra comme bien intentionnée.[94] Cependant, Ali ibn Abī Tālib rejeta cette proposition.[95] La raison de cette décision de l'Imam est attribuée à sa quête de justice et à son adhésion à la méritocratie.[96] Avec l'avènement du gouvernement de l'Imam Ali, tous les agents de ʿUthmān qui avaient obtenu des postes gouvernementaux grâce à des relations de parenté furent destitués.[97] Alī rejeta également la proposition de Talha et de Zubayr qui réclamaient le gouvernorat de Bassora et de Koufa[98]; mécontents, ces deux hommes se rendirent à La Mecque et, en rejoignant Aïcha, préparèrent le terrain pour la Bataille d'al-Jamal.[99]

Shurtat al-Khamis (La Garde d'élite)

Ali ibn Abi Talib créa un groupe armé nommé Shurṭat al-Khamīs (la Garde d'élite) pour assurer la sécurité de la société et surveiller les événements et les incidents.[100] Dans le gouvernement islamique, la shurṭa (police/garde) revêtait une grande importance et le poste de chef de la shurṭa était l'un des postes les plus importants, assumant la responsabilité de la ville après le gouverneur lui-même.[101] L'arrestation des criminels, la prise des mesures nécessaires pour prévenir les crimes, le maintien de l'ordre et de la sécurité publique, ainsi que la protection des biens et des droits des personnes comptèrent parmi les devoirs de la Shurṭat al-Khamīs.[102]

Structure judiciaire

Compte tenu de l'étendue du territoire du califat, Ali (a) délégua la fonction de jugement à certaines personnes. Parmi elles, figuraient Abou al-Aswad al-Douali à Bassora, Chouraïh ibn Harith al-Kindi à Koufa, et Rifa'ah ibn Chaddad à Ahvaz.[103] Selon Baqir Charif al-Qourachi, chercheur en histoire irakien, lorsque l'Imam Ali (a) accéda au pouvoir, bien qu'il jugeait parfois lui-même, il confia la fonction de juge (qâdî) à Koufa à Chouraïh al-Qâdî (le juge Chouraïh) et lui ordonna de lui soumettre les jugements rendus afin qu'il puisse superviser leur exactitude.[104] Sous le gouvernement de l'Imam Ali, l'appareil judiciaire était indépendant et traitait tous les membres de la société sur un pied d'égalité.[105] Un juge pouvait même convoquer le calife des musulmans devant le tribunal et, conformément aux règles du système judiciaire, rendre un verdict contre lui ;[106] par exemple, lorsque Ali (as) retrouva ses biens en possession d'un homme de religion chrétienne (nasarâni), comme il n'avait pas de témoin pour prouver qu'ils lui appartenaient, le juge rendit son verdict en faveur de l'homme chrétien.[107]

Selon al-Qourachi, l'Imam Ali fut le premier calife à construire une prison.[108] Bien que les prisons existaient avant l'Islam,[109] à l'époque du Prophète (s) et des deux premiers califes (Ash-Shaykhân), il n'y en avait pas ; pour emprisonner les gens, à Médine, une maison adjacente à la Mosquée du Prophète (Masjid an-Nabi) était utilisée, et à La Mecque, la maison de Safwan ibn Umayyah.[110] Sous le gouvernement d'Ali, un programme spécifique existait pour les prisonniers : l'apprentissage du Coran et l'enseignement de la lecture et de l'écriture faisaient partie de leurs activités obligatoires.[111] Les prisonniers étaient autorisés à assister à la prière du vendredi (salat al-jumu'ah) et étaient ramenés en prison après celle-ci.[112] Selon le juge Abou Yousouf, un juriste de l'école hanafite, l'Imam Ali fut le premier à subvenir à la nourriture et aux vêtements des prisonniers, méthode qui fut ensuite adoptée par les califes qui lui succédèrent. Si le prisonnier possédait lui-même des biens, Ali (a) utilisait ses biens ; s'il n'avait rien, les dépenses étaient couvertes par le Trésor public (Bayt al-Mâl).[113]

Mode de gouvernance

La justice

L'établissement de la justice est considéré comme l'objectif le plus important du gouvernement de l'Imam Ali.[114] Selon Aziz Sayyed Jassim, un auteur irakien, la première action concrète de l'Imam Ali au pouvoir fut d'établir l'égalité économique.[115] Les califes précédents distribuaient le Trésor public (Bayt al-Mal) en fonction des antécédents des individus dans les guerres du début de l'islam ou de leur ancienneté dans la foi, entre autres critères similaires ; mais Ali (a.s.) qualifia cette pratique de contraire aux commandements du Coran et s'y opposa fermement.[116] De plus, lorsque Ali ibn Abi Talib assuma le califat, il déclara que toutes les terres qu'Othman avait attribuées à diverses personnes étaient la propriété de Dieu et ordonna que ces biens soient restitués au Trésor public.[117]

À cause de son souci scrupuleux d'appliquer la justice et d'éradiquer la corruption qui s'était installée au fil des années, Ali (a) s'attira des inimitiés.[118] Sa méthode mécontenta non seulement Talha et Zubayr, mais aussi son propre frère Aqil et son cousin Abdallah ibn Abbas.[119] Dans la distribution du Trésor public, il ne faisait aucune distinction entre les riches de Quraych et les esclaves non-arabes (ʿajam), et cette justice de sa part mettait en colère les grands chefs arabes.[120]

La distribution du Trésor public (Bayt al-Mal)

Le gouvernement de l'Imam Ali est décrit comme ayant été très strict dans la collecte et la préservation du Trésor public.[121] Ali (a) était très rigoureux envers le Trésor public ; même lorsque sa fille emprunta un collier de perles à Ali ibn Abi Rafiʾ, le gardien du Trésor public, il réprimanda à la fois sa fille et Ali ibn Abi Rafiʾ.[122] L'Imam Ali ne prit pas en compte les antécédents islamiques dans la distribution du Trésor public, considérant l'ancienneté dans la foi comme une question purement spirituelle, et déclara tous les musulmans égaux dans leur droit à recevoir.[123] Lorsqu'il fut confronté aux protestations de certains riches qui demandaient pourquoi il ne tenait pas compte des antécédents dans la foi et des liens de parenté dans la distribution des fonds, comme le faisait Omar ibn al-Khattab, il rétorqua que la tradition du Prophète était supérieure à celle d'Omar et rejeta leurs demandes excessives.[124]

Relations avec le peuple

D'après Hassan Zein, un historien libanais, à l'époque du gouvernement de l'Imam Ali, les gens pouvaient entrer en contact facilement et rapidement avec les plus hautes instances du gouvernement et participer activement aux affaires de l'État.[125] Sous le gouvernement d'Ali (A), un environnement propice à la critique et à la protestation des citoyens fut créé.[126] Selon certains chercheurs, à cette époque, les habitants de chaque ville surveillaient leurs gouverneurs et pouvaient porter plainte contre eux auprès d'Ali (a).[127] D'après le sermon 216 du Nahj al-Balagha, l'Imam Ali demandait aux gens de lui parler avec franchise et d'éviter toute prudence excessive dans leurs propos avec le souverain.[128]

D'après la lettre 51 du Nahj al-Balagha, Ali (a) recommanda aux agents chargés de collecter le kharaj (impôt) de se comporter avec justice, équité et patience envers les gens.[129] De plus, lorsque l'Imam Ali (a) nomma Malik al-Ashtar gouverneur de l'Égypte, il l'invita à faire preuve de gentillesse et de bon comportement envers tous les gens (musulmans et non-musulmans) et à les traiter avec humanité.[130]

Liberté des opposants

Selon Moustafa Delshad Téhérani, la liberté était clairement présente sous le gouvernement de l'Imam Ali ; car dès le début de son règne, l'allégeance des gens envers Ali (a) se fit librement, et il garantit la liberté de ses opposants et ne permit à personne de s'en prendre à eux.[131] Ali (a) considérait les musulmans et les non-musulmans comme étant sous la protection du gouvernement, et sous son règne, personne n'était privé de ses droits humains et sociaux en raison de ses convictions.[132] Selon Sayed Jaafar Shahidi, un historien chiite du XIVe siècle de l'Hégire, Ali ibn Abi Talib faisait preuve de patience même envers des individus comme les Khawarij (Kharijites), les laissant libres, et ce n'est que lorsqu'ils commirent des agressions contre les gens qu'il se leva pour les combattre.[133]

Rigueur dans l'application de la religion et de la loi

Ali ibn Abi Talib était très strict et sans complaisance dans les affaires religieuses, l'application précise de la loi et la bonne méthode de gouvernance.[134] Pour faire appliquer la loi, il ne fermait pas les yeux sur les notables et les grands, ni sur ses proches et parents.[135] Son attachement à la loi le rendait même insupportable aux yeux de certains de ses proches.[136] L'Imam (a) était strict dans cette voie même envers ses compagnons les plus proches ; par exemple, lorsque son serviteur, Qanbar, avait par erreur infligé trois coups de fouet de trop lors de l'application d'une peine légale (Hadd), sur ordre d'Ali (a), ces trois coups furent compensés et Qanbar reçut trois coups de fouet.[137] De plus, selon la lettre de l'Imam Ali (a) à son agent Othman ibn Hunayf à Bassora, l'Imam Ali (a) réprimanda Othman ibn Hunayf pour avoir participé à un banquet aristocratique organisé sans la présence des pauvres, et l'invita à suivre une voie et une méthode ascétique et pieuse.[138] Selon Delshad Téhérani, dans les lettres du Nahj al-Balagha, on peut clairement observer la sensibilité de l'Imam Ali aux violations de la loi par les agents de son gouvernement.[139]

Attention portée à la science et à la prospérité

Selon un récit rapporté de l'Imam Al-Baqir (a), les gens se rassemblaient près de l'Imam Ali au lever du soleil et il leur enseignait le droit islamique (Fiqh) et le Coran.[140] Dans sa lettre à Qoutham ibn Abbas, son gouverneur à La Mecque, il lui avait recommandé d'enseigner aux illettrés et de fréquenter les savants.[141] Dans sa lettre à Malik al-Ashtar, il lui avait également ordonné de veiller à ne pas perturber les bonnes coutumes.[142]

L'Imam Ali (a), dans une lettre à l'un de ses gouverneurs, lui ordonna de prêter attention à la prospérité des villes.[143] Ali (a) entreprit des actions pour améliorer et mettre en valeur les terres, créer des canaux souterrains (qanats) et des rivières artificielles, et ordonna à ses agents d'empêcher la destruction des terres et des puits.[144] Sur son ordre, moins d'impôt foncier (Kharaj) était prélevé sur les agriculteurs pour les encourager à produire davantage et provoquer la prospérité.[145] Dans des récits d'Ali (a), on trouve des recommandations pour l'agriculture[146] et le commerce.[147]

Les défis de l'imam Ali dans la gouvernance

Selon Hassan Zeyd, chercheur libanais en histoire, l'imam Ali (a) a pris les rênes du gouvernement à une époque où la corruption et la déviation des préceptes et des principes religieux menaçaient le système politique, économique et social de l'islam,[148] et où le gouvernement islamique était regardé avec convoitise.[149] Mostapha Delshad Téhérani estime également qu'avant Ali (a), les traditions de l'ère de l'Ignorance (Jahiliyya) avaient été rétablies, et ce retour fut à l'origine des problèmes durant le califat de l'imam Ali.[150] Des difficultés telles que la soif de pouvoir des chefs, le manque de perspicacité des gens, les demandes sociales contradictoires, l'attrait pour les biens matériels (dunyapristie) de la population, le tribalisme, la rupture de la méritocratie, l'aristocratie politique et économique, et l'étroitesse d'esprit et le manque de vision d'un groupe de ses compagnons figuraient parmi les défis auxquels il fut confronté.[151]

Rassoul Jafariyan a également décrit la situation politique de la société islamique après l'assassinat d'Othmân comme chaotique, laissant présager un avenir sombre pour le gouvernement.[152] Il a énuméré les problèmes les plus importants du gouvernement d'Ali (a) comme suit :

  • Discrimination économique: Durant le califat d'Omar ibn al-Khattâb, les antécédents islamiques et la tribu des individus ont influencé leur part du trésor public (bait-ul-mal), et cette discrimination s'est accentuée sous le califat d'Othmân ibn Affân. Le califat de l'imam Ali et la répartition égale du trésor public ont provoqué la protestation des bénéficiaires et les ont poussés à rejoindre Muawiya.[153]
  • Discrimination raciale: Avec les conquêtes islamiques, différentes ethnies se sont mêlées aux Arabes ; mais elles ne jouissaient pas de droits égaux. Ali ibn Abi Tâlib a aboli cette discrimination raciale ; cependant, certains Arabes ne toléraient pas son attitude et le gouvernement fut confronté à leurs protestations.[154]
  • Déviances et ambiguïtés religieuses: Les califes précédents avaient institué des traditions qui ne correspondaient pas à la tradition prophétique (Sunna) ; mais l'imam Ali n'était pas prêt à déroger à la pratique du Prophète.[155]
  • Corruption sociale: Sous le règne d'Othmân, la corruption sociale et morale, en particulier parmi l'aristocratie des Compagnons (Ashâb) et leurs enfants, était répandue. Selon la conviction de l'imam Ali,[156] il ne restait de l'islam que le nom et une trace.[157]

Guerres et rébellions

Presque toute la période du califat de l'Imam Ali s'est passée en guerre :[158] La bataille du Chameau (Jamal) fut la première guerre de son califat[159] qui eut lieu en raison de la rupture de pacte par les Compagnons du Chameau, à savoir Talha, Zubayr et Aïcha.[160] Cette guerre se termina par la victoire de l'Imam Ali.[161]

La bataille de Siffin eut lieu contre Muawiya. L'Imam Ali voulait démettre Muawiya du gouvernorat du Cham (Syrie);[162] mais Muawiya refusa et, par conséquent, les deux parties se préparèrent au combat et la bataille de Siffin éclata.[163] Après de violents affrontements entre les deux armées, Muawiya et Amr ibn al-As, voyant la défaite de leur armée imminente, plantèrent des copies du Coran sur des lances et appelèrent l'armée adverse à un arbitrage (hakamiyya).[164] Cette ruse porta ses fruits et la bataille de Siffin se termina sans résultat.[165]

Les Kharijites (Khawārij), qui avaient poussé l'Imam Ali (a) à accepter l'arbitrage, face à l'échec de cet arbitrage, demandèrent à Ali (a) de se repentir et d'annuler le traité d'arbitrage.[166] Lorsque les Kharijites furent confrontés au refus d'Ali (a), ils commirent de nombreux crimes.[167] C'est pourquoi Ali (a) partit les combattre et dans la région de Nahrawan,[168] il leur infligea une lourde défaite.[169]

Wilferd Madelung, un orientaliste allemand, dans une analyse, estime qu'après l'accession d'Ali au califat, la communauté musulmane se divisa en trois factions et que les guerres civiles entre musulmans commencèrent : 1. Les partisans d'Ali, 2. Les Omeyyades et les partisans d'Othman, 3. La majorité des Quraych qui souhaitaient le retour du califat à la méthode des deux premiers califes (Shaykhayn). [184] Selon Rasul Jafarian, les politiques réformatrices de l'Imam Ali étaient la raison principale des oppositions et des guerres ; car avec l'arrivée au pouvoir de l'Imam Ali, les intérêts de certaines personnes furent menacés. [185]

D'après Hassan Zayn et Rasul Jafarian, Ali ibn Abi Talib ne fut jamais l'initiateur d'une guerre. [186] Il ne combattait qu'en cas de nécessité absolue et avant chaque guerre, il appelait les gens à la paix. [187] Malgré la longue durée des guerres durant le califat de l'Imam Ali, les aspects politiques, sociaux et économiques de son califat ne furent pas éclipsés. [188] Selon Ibrahim Baydoun, le gouvernement de l'Imam Ali (a), en raison des guerres continues qui l'ont accompagné, ressemble à la période du gouvernement du Prophète (s) et peut être considéré comme la continuation du gouvernement prophétique. [189]

Voir aussi: Bataille d'al-Jamal, Bataille de Siffîn, Bataille d'an-Nahrawan

Fin du califat

Tableau d'Ali Bahraini montrant l'Imam Ali (a) frappé à la tête

Le califat de l'Imam Ali (a) a duré quatre ans et neuf mois et a pris fin avec son martyre.[190] Les forces militaires du califat étaient épuisées par la guerre, des divergences étaient apparues entre elles et, dans certains cas, elles désobéissaient aux ordres d'Ali (a).[191] Muawiya avait établi des contacts secrets avec certains commandants militaires du califat (comme Al-Ash'ath ibn Qays) et, en leur offrant des cadeaux et en leur promettant de hautes fonctions dans son armée, il les mit à son service pour répandre des rumeurs dans l'armée de l'Imam Ali et effrayer les soldats.[192] Après le martyre d'Ali (a), ses compagnons prêtèrent allégeance à l'Imam Hassan (a) pour le califat.[193] Six mois après le début du califat de l'Imam Hassan (a) et son renoncement au califat, la guerre entre les musulmans prit fin et, avec l'accession au pouvoir de Muawiya ibn Abi Sufyan, l'unité apparente revint au sein de la communauté islamique.[194] Selon Hicham Djaït, l'historien tunisien, cette unité n'avait pas de racines dans le cœur des musulmans et des courants clandestins sont devenus actifs contre le gouvernement en place.[195]

Voir aussi: Martyre de l’Imam Ali (a)

Succès ou échec ?

Bien que l’Imam Ali n’ait pas pu atteindre tous ses objectifs durant son règne, il a néanmoins réussi à montrer aux gens, en particulier à ceux qui n’avaient pas vu le Prophète (s), la manière de gouverner prophétique (la sira)[196]. Bien qu’il n’ait pas pu mettre en œuvre tous ses projets de réforme de manière complète[197], selon l’analyse de Mostapha Delshād Tehrani, un chercheur spécialiste du Nahj al-Balagha, il a remporté des succès remarquables et est devenu un modèle pour les gouvernements ultérieurs[198]. Rasul Jafarrian, un historien chiite, a énuméré les raisons de l’échec apparent de l’Imam Ali comme suit : l’enracinement profond de la corruption et de la discorde (fitna) dans la société de l’époque, la situation chaotique des tribus en Irak, le renforcement de la position des chefs de tribus et le refus d’utiliser l’injustice et les injustes pour consolider le gouvernement[199].

D’après Ahmad Amin, un intellectuel égyptien, Ali ibn Abi Tâlib a échoué dans son gouvernement à cause de son attachement strict à la tradition (sunna) et aux textes religieux (nusûs). Ceci contraste avec Omar ibn al-Khattâb et Muawiya ibn Abi Sufyan qui, dans certains cas, ont agi contrairement aux textes religieux, suivant leur propre opinion et discernement, et ont réussi[200]. En effet, selon certains rapports de sources sunnites, lorsque Omar fut critiqué pour avoir employé des pervers et des hypocrites (munāfiqūn) dans les affaires du gouvernement – contrairement à la pratique du Prophète –, il répondit que leur recrutement était nécessaire et que leur péché reposait sur leurs propres épaules[201]. C’est pourquoi Allameh Tabatabai, un intellectuel chiite, déclare que les hypocrites, qui s’opposaient au Prophète de son vivant, ont abandonné leur opposition au gouvernement islamique sous les trois premiers califes, où ils acquirent du pouvoir au sein de l’appareil du califat, et ont collaboré avec les musulmans[202].

Pourquoi l’Imam Ali (a) n’a-t-il pas fait preuve de flexibilité pour consolider son gouvernement ?

Ja'far Sobhani, un historien, estime que même si l’Imam Ali (a) avait fait preuve de flexibilité face à la corruption de Muawiya, non seulement les problèmes de son gouvernement n’auraient pas été résolus, mais ils auraient même augmenté. [203] Selon lui, si Muawiya était maintenu au pouvoir en Syrie, Ali (a) aurait perdu la majorité de ses partisans dès les premiers jours ; car ceux-ci s’étaient révoltés en raison des injustices et des tyrannies qu’ils avaient subies de la part des agents de Uthman, et le maintien des agents de Uthman les aurait découragés. [204] D’un autre côté, le maintien temporaire de Muawiya n’aurait pas non plus réduit son opposition au califat de Ali (a) ; car Muawiya était un homme rusé et politicien, et il s’en serait rendu compte. [205] Sobhani considérait l’assassinat de Uthman comme la plus grande opportunité pour Muawiya ; s’il n’en profitait pas dès les premiers jours, il la perdrait pour toujours. [206]

Certains historiens ont dit que l’Imam Ali, parce qu’il n’a pas utilisé la ruse et la politique dans la gouvernance, a vu son gouvernement s’affaiblir. [207] Wilferd Madelung, un chercheur allemand spécialiste du chiisme, a également décrit l’Imam Ali comme un homme simple en politique, sans vision à long terme ; car il n’a pas prêté attention aux conseils d'Ibn Abbas qui lui recommandait de ne pas démettre Muawiya de ses fonctions pour éviter les problèmes. [208] En revanche, Hassan Zayn, un chercheur libanais en histoire, dit qu’en examinant l’histoire, on peut comprendre que toutes les actions de l’Imam Ali pour éloigner la corruption du gouvernement, bien qu’elles aient conduit à la perte de son propre pouvoir, étaient correctes. [209] Selon lui, l’Imam Ali, en ne fermant pas les yeux sur Muawiya et les agents de Uthman, et en refusant d’accorder certaines positions à Talha et Zubayr, a pu créer un gouvernement basé sur les principes et les valeurs islamiques, qui serait un modèle correct de gouvernement islamique pour les époques futures, afin qu’il soit pris comme exemple et suivi. [210]

Monographies

L'influence et l'expérience du jugement de l'imam Ali bin Abi Talib par Hassan Zain, historien libanais.

Différents livres ont été écrits sur le gouvernement de l'Imam Ali et l'analyse des événements de cette époque, dont voici quelques-uns :

  • الإمام علي بن أبي طالب وتجربة الحكم (Al-Imam Ali ibn Abi Talib wa Tajribat al-Hukm): Ce livre, écrit en arabe par Hassan Zein, un chercheur et historien libanais. L'auteur y examine les conditions et le contexte de l'accession de l'Imam Ali au califat, ainsi que sa méthode de gouvernance. Il a été traduit en persan par Amir Salmani Rahimi sous le titre «Hokoumat-e Imam Ali (a)» (Le gouvernement de l'Imam Ali (as)).
  • Doulat-e Aftab (Le Gouvernement du Soleil): Cet ouvrage est écrit par Mostafa Delshad Téhérani, un expert iranien du Nahj al-Balagha. Delshad Téhérani y analyse la pensée politique et la méthode de gouvernance d'Ali ibn Abi Talib. Dans l'introduction du livre, il aborde le contexte de la formation du gouvernement alaouite, puis examine, en six parties, la conduite de l'Imam Ali en s'appuyant principalement sur le Nahj al-Balagha.
  • علي بن أبي طالب(ع) سلطة الحق (Ali ibn Abi Talib (a), Sultat al-Haqq): Cet ouvrage a été compilé par Aziz Sayyed Jassem, un auteur irakien, et édité par Sadegh Jaafar al-Rawazeq. L'auteur y décrit la personnalité et la conduite politique d'Ali ibn Abi Talib en onze chapitres. Moussa Danesh l'a traduit en persan et l'a publié sous le titre «Imam Ali (a), Namad-e Hokoumat-e Haq» (L'Imam Ali (a), symbole du gouvernement de la vérité).
  • الإمام علي(ع) في رؤية النهج ورواية التاريخ (Al-Imam Ali (a) fi Ru'yah al-Nahj wa Riwayat al-Tarikh): L'auteur de ce livre est Ibrahim Baydoun, professeur d'histoire de la période islamique à l'Université libanaise. Dans cet ouvrage, il analyse les événements de l'époque de l'Imam Ali en quatre chapitres principaux, dépeignant les événements antérieurs et postérieurs au califat, ainsi qu'un aperçu du gouvernement et de la pensée politique d'Ali (a). Ali Asghar Mohammadi Sijani l'a traduit en persan sous le titre «Raftar-shenasi-ye Imam Ali (a) dar Ayineh-ye Tarikh» (Analyse du comportement de l'Imam Ali (a) à travers le miroir de l'histoire).

Références

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  12. ↑ 12 Ju'ayt, al-Fitnah, 2000 AH, p. 141.
  13. ↑ 13 Taha Houssein, Ali wa Banuhu, Dar al-Ma'arif, p. 8.
  14. ↑ 14 Ju'ayt, al-Fitnah, 2000 AH, p. 141.
  15. ↑ 15 Houssein, Ali wa Banuhu, Dar al-Ma'arif, p. 8.
  16. ↑ 16 Baydoon, al-Imam Ali fi Ru'yah al-Nahj wa Rawa'yah al-Tariikh, 2009 AH, p. 70.
  17. ↑ 17 Ju'ayt, al-Fitnah, 2000 AH, p. 141.
  18. ↑ 18 Voir : Khatib Baghdadi, Tarikh Bagdad, 1417 AH, vol. 1, p. 145.
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  34. ↑ 34 Baydoon, Al-Imam Ali, « Vision de l'approche et récit de l'histoire », 2009, p. 191.
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  42. ↑ 42 Ibn Atham Kufi, Al-Futuh, 1411 AH, vol. 2, p. 434-435.
  43. ↑ 43 Zarrinkoob, Bamdad Al-Islam, 1997, p. 105.
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  45. ↑ 45 Voir : Ibn A'tham Kufi, Al-Futuh, 1411 AH, vol. 2, p. 435-436.
  46. ↑ 46 Ya'qubi, Tarikh Al-Ya'qubi, Dar Sadr, vol. 2, p. 179 ; Ibn Atham Kufi, Al-Futuh, 1411 AH, vol. 2, p. 435-436.
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  68. ↑ 68 Sobhani, Forough Velayat, 2001, pages 467-468.
  69. ↑ 69 Sobhani, Forough Velayat, 2001, p. 467.
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  71. ↑ 71 Rajabi, « Une étude sur la sélection de Kufa comme centre du califat islamique », pp. 7-8.
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  73. ↑ 73 Rajabi, « Une étude sur la sélection de Kufa comme centre du califat islamique », p. 6.
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  75. ↑ 75 Zarrinkoob, Bamdad al-Islam, 1997, p. 107.
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  80. ↑ 80 Mohajernia, « La structure du gouvernement de l'Imam Ali (a) », p. 161.
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