Malédiction les compagnons du Prophète (s)

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La malédiction des compagnons (en arabe : لعن الصحابة) est une malédiction et une insulte à certain des compagnons du Prophète de l’Islam (s) pour leurs actions et leur comportement. Un certain nombre d'érudits chiites ont interdit la malédiction des compagnons. Ils estiment que le caractère sacré des religions islamiques doit être respecté, d'autant plus que ces malédictions sont devenues un prétexte pour les groupes extrémistes pour diviser et tuer les chiites. La perte de l'unité du monde islamique est une autre raison de cette interdiction.

Les sunnites, en raison de leur croyance en la justice de tous les compagnons, interdisent la malédiction des compagnons et attribuent à at-Takfîr (excommunient) parfois ceux qui maudissent.

Au contraire, certains chiites croient qu'il y a des malédictions dans le Coran pour les oppresseurs, les menteurs, etc., et si les actions et le comportement de certains des compagnons sont parmi les oppresseurs ou les menteurs, ces malédictions les incluront. La malédiction de certains compagnons par le Prophète de l'Islam (s) ou par d'autres compagnons est l'une des raisons de ce groupe.

Concept

La signification de la malédiction des compagnons est de maudire et d'insulter certains des compagnons du Prophète (s) à cause de leurs actions et de leur comportement et non parce qu'ils sont des compagnons[1].

La malédiction de la part de Dieu signifie couper Sa miséricorde et le tourment de l'au-delà, et de la part de l'homme, c'est une sorte de malédiction et de souhaiter des mauvais pour un autre[2].

Ibn al-Athîr a considéré la «malédiction» par les êtres humains comme synonyme d'insulter[3]. Certains ont dit à la différence entre al-La'n (la malédiction) et as-Sabb (insulter) qu'as-Sabb signifie prononcer des mots laids et al-La'n signifie souhaiter que les autres se détournent de la miséricorde divine[4].

Un compagnon est une personne qui a rencontré le Prophète de l'Islam (s) et quand il est décédé, il croyait toujours en lui et était musulman[5]. La rencontre a un sens général qui inclut : rencontreق, compagner, cohabiter et et arriver l'un l'autre[6].

Différents principes sur les compagnons

Dans le Coran, certains groupes, tels que les infidèles[7], les oppresseurs[8], les menteurs[9] et le diable[10], sont maudits. Sur la base de ces versets, les musulmans conviennent que les mécréants et les oppresseurs devraient être maudits, mais ils diffèrent dans la détermination de ses exemples ; les sunnites, afin d'accepter la justice de tous les compagnons du Prophète (s), croient qu'il n'est pas permis de les maudire, et certains croient même qu'il est obligatoire pour les musulmans d'aimer les compagnons, et les haïr est un blasphème et hypocrisie[11].

Mais les chiites, parce qu'ils n'acceptent pas la justice de tous les compagnons du Prophète (s), estiment qu'il est possible que les compagnons soient sous l'exemple des oppresseurs[12]. Certains chiites ont permis la malédiction de certains compagnons[13] et certains l'ont interdite pour le bien commun des musulmans[14].

Opposants de la malédiction des compagnons

Les malédictions et les insultes contre les compagnons ont des adversaires. La plupart des érudits sunnites et un groupe d'érudits chiites s'opposent à la malédiction des compagnons, et chacun de ces deux groupes a ses propres raisons de le dire.

Opposition de certains chiites avec la malédiction des compagnons

Un certain nombre d'écrivains et d'érudits chiites pensent que les malédictions des compagnons et des trois califes ont été le prétexte pour certains dirigeants sunnites de tuer des chiites à travers l'histoire[15].

L'ayatollah Javâdî Âmulî, l'un des Marja' chiites, estime qu'il est très important de sauver la vie des musulmans et que l'un des moyens d'empêcher le meurtre de musulmans est d'abandonner les malédictions et les insultes des personnes respectées sunnites[16].

Selon Hâshimî Rafsandjânî, un politicien iranien, la malédiction est l'un des facteurs qui a conduit à la formation de groupes extrémistes tels qu'al-Qaïda et Daech[17].

L'ayatollah Sayyid Ali Khamenei, le guide suprême de la République islamique d'Iran, estime que tout ce qui enflamme la discorde parmi les musulmans, ainsi que les insultes envers les sacrés de tout groupe musulman, sert des groupes infidèles et polythéistes, et trahit l'islam et il est interdit (al-haram)[18].

Certains ont dit que la préservation du système islamique dépend de la préservation de l'unité des musulmans et de la communauté islamique, et que cette préservation n'est pas possible sans le respect du caractère sacré des autres musulmans. Compte tenu de cette opportunité, les musulmans devraient s'abstenir d'insulter et de maudire des personnes respectées par d'autres religions[19].

Parmi les écrivains et les chercheurs sur les jurisprudences chiites, nous pouvons également souligner qu'il n'y a aucune raison valable pour maudire les compagnons par les Ahl al-Bayt (a)[20]. Selon ce point de vue et aussi at-Taqîyya Mudârâtî, les chiites ne sont pas non plus autorisés à maudire les saintes sunnites[21].

Opposition des sunnites à la malédiction des compagnons du Prophète (s)

Selon l'opinion populaire des érudits sunnites, tous les compagnons du Prophète (s) sont justes[22]. Les sunnites ont raconté des hadiths en louant les compagnons et en interdisant leurs malédictions, et ils ont montré plus de sensibilité aux malédictions des compagnons que les premier et second califes[23].

Ibn Taymîyya, l'un des plus grands érudits de la pensée salafiste, croit que la malédiction de tous compagnons est interdite et que la malédiction d'Abu Bakr, Umar et Uthman est un plus grand péché que la malédiction de Ali ibn Abi Talib (a)[24].

Décision des sunnites sur les insultes et les malédictions envers les compagnons

La malédiction des compagnons du Prophète (s) et des califes était le prétexte de certains dirigeants sunnites pour avoir tué des chiites à travers l'histoire[25]. Cependant, les sunnites ne sont pas d'accord sur la décision d'une personne qui maudit les compagnons[26].

Selon Ibn al-Hajar al-'Asqalânî, le narrateur de hadith et le jurisconsulte sunnite des huitième et neuvième siècles de l'hégire lunaire, les fameux sunnites croient que celui qui insulte les compagnons du Prophète (s) ne devrait être que at-Ta'zîr[27] (La punition pour les crimes pour lesquels la religion de l'Islam n'a pas imposé de peine et la détermination de son montant et de son type est laissée au dirigeant de la charia) ; Mais, Ibn Kathîr, le grand érudit sunnite du huitième siècle de l'hégire lunaire, a raconté qu'un groupe d'érudits sunnites avait désigné at-Takfîr (Connaître les musulmans comme des infidèles) une telle personne[28].

Partisans de la malédiction de certains compagnons du Prophète (s)

Un groupe des chiites croient que bien que Dieu interdit as-Sabb (insulter)[29] ; Mais Il a permis la malédiction (al-La'n)[30]. Ces personnes croient que les Compagnons du Prophète (s), comme d'autres personnes, peuvent être inclus dans les versets du Coran[31]. Dans le Coran, Dieu a maudit quiconque persécute le Prophète de l'Islam (s)[32]. Maintenant, si l'un des compagnons du Prophète (s) a harcelé le Prophète de l'Islam (s), il est inclus dans ce verset et est condamné à maudire, et si l'un des musulmans le maudit, il a agi selon le Coran[33]. De plus, les compagnons du Prophète (s) qui ont fait du tort ou ont menti sont maudits selon le Coran, et cette malédiction n'est pas parce qu'ils sont des compagnons, mais parce qu'ils sont des oppresseurs ou des menteurs[34].

Certains savants chiites croient qu'il est rapporté que les Ahl al-Bayt (a) ont permis de maudire certains compagnons du Prophète (s)[35]. De plus, la permission de cette malédiction a été invoquée par la malédiction de certains des Compagnons par le Prophète de l'Islam (s)[36]. Le Prophète (s) a maudit Abu Sufyan et Muawiya[37]. Certains chercheurs ont rapporté de nombreux cas où le Prophète (s) a maudit Muawiya[38]. Il a également maudit un groupe de ses compagnons qui avaient fait défection de l'armée d'Usâma b. Zayd[39]. En outre, selon les rapports historiques, certains compagnons ont été maudits par d'autres[40].

Voir aussi

Références

  1. Subhânî, Rasâ’il va Maqâlât, vol 6, p 136, 1425 H
  2. At-Turayhî, Majama’ al-Bahrayn, vol 6, p 309, 1375 HS
  3. Ibn al-Athîr, an-Nihâya, vol 4, p 255, 1367 HS
  4. Fakh’alî, Majmû’a Gufumanhâyi Madhâhib Islâmî, p 299, 1383 HS
  5. Al-‘Asqalânî, Ibn al-Hajar, al-Isâba, vol 1, p 158, 1415 H
  6. Shahîd ath-Thânî, ar-Ri’âyat fî ‘Ilm ad-Dîrâya, p 339, 1408 H
  7. Sourate al-Ahzâb, v 64
  8. Sourate Hûd, v 18
  9. Sourate an-Nûr, v 7
  10. Sourate al-Hijr, v 35 et 78
  11. Site islam Webe https://www.islamweb.net/ar/fatwa/36106/
  12. Ahangarân, Dargâhî, Hukm La’n Bar Muttasif Shudigân bi Fisq va Kufr dar Fiqh Islâmî, p 28
  13. Subhânî, Rasâ’il va Maqâlât, vol 6, p 137, 1425 H
  14. https://farsi.khamenei.ir/speech-content?id=28578
  15. Husaynî Qazvînî http://lib.eshia.ir/11137/1/354
  16. Jawâdî Âmulî https://www.aparat.com/v/9q7Vp
  17. Hâshimî Rafsanjânî https://www.aparat.com/v/FuBjh/%
  18. https://farsi.khamenei.ir/speech-content?id=28578
  19. Ahangarân, Dargâhî, Hukm La’n Bar Muttasif Shudigân bi Fisq va Kufr dar Fiqh Islâmî, p 24
  20. Kadîwar https://kadivar.com/12439/
  21. Kadîwar https://kadivar.com/12439/
  22. Ibn al-Athîrn Usd al-Ghâba, vol 1, p 10, 1409 H
  23. At-Tabarî al-Lâlakâ’î, Sharh Usûl Aqâ’id Ahl as-Sunna wa al-Jamâ’a, vol 7, p 1336-1344, 2003 C
  24. Ibn Taymîyya, Mukhtasar Minhâj as-Sunna, vol 1, p 210, 2005 C
  25. Husaynî Qazwînî http://lib.eshia.ir/11137/1/354
  26. Al-‘Asqalânî, Ibn al-Hajar, Fath al-Bârî, vol 7, p 36, 1379 H
  27. Al-‘Asqalânî, Ibn al-Hajar, Fath al-Bârî, vol 7, p 36, 1379 H
  28. Ibn al-Kathîr, Tafsîr al-Qur’ân al-A’zîm, vol 2, p 248, 1419 H
  29. Sourate al-An’âm, v 108
  30. Rizwânî, Shî’a Shinâsî wa Pâsukh bi Shubahât, vol 2, p 598, 1385 HS
  31. Hadj wa Zîyârat http://hajj.ir/fa/86006
  32. Sourate al-Ahzâb, v 55
  33. Subhânî, Rasâ’il va Maqâlât, vol 6, p 136, 1425 H
  34. Subhânî, Rasâ’il va Maqâlât, vol 6, p 136, 1425 H
  35. Imam Khumayni, al-Makâsib al-Muharrama, vol 1, p 379, 1415 H
  36. https://b2n.ir/x38547
  37. Nasr b. Muzâhim, Waq’at as-Siffîn, p 220, 1404 H
  38. Shubbar, Haqq al-Yaqîn, vol 1, p 247, 1424 H
  39. Al-Hsakânî, Shawâhid at-Tanzîl, vol 1, p 337, 1411 H
  40. At-Tabarî, Târîkh at-Tabarî, vol 3, p 223, 1387 H ; Muqaddasî, Bûr Sa’îd, al-Bida’ wa at-Târîkh, vol 5, p 228

Bibliographie

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